楞伽经偈颂-4

一切法如幻，远离于心识，智不得有无，而兴大悲心

māyopamāḥ sarvadharmāḥ cittavijñānavarjitāḥ |

sadasan nopalabdhās te prajñayā kṛpayā ca te || 2 ||

【求译】一切法如幻，远离于心识，智不得有无，而兴大悲心。

【菩译】佛慧大悲观，一切法如幻；远离心意识，有无不可得。

【实译】一切法如幻，远离于心识，智不得有无，而兴大悲心。

一切法如幻，远离于心识

“一切法如幻”，这里的一切法依然指的是凡夫境界。大慧菩萨把世间凡夫境界比喻成幻术师幻化表演出的幻象，看着有实际根本不存在。后半句“远离于心识”，这里的心与识连用。因此这里的心识指的就是圣者能见的凡夫心，就是阿赖耶识。凡夫境界的一切法，是远离了阿赖耶识的。为什么？因为阿赖耶识杂染种子现行，并未真的生出凡夫境界的这一切法，而只是现行出了没有凡夫境界的这一切法，可非误以为有心外的这一切法的错觉，这一切法压根不存在。从这个意义上讲，这一切法是远离了阿赖耶识的。

智不得有无，而兴大悲心

首先讲一个关键问题，什么是“有无”？简单地说，“有”就是存在，“无”就是不存在。其实这里的“有与无”对应的梵文是“有与非有”。通常我们把“非有”就翻译成“无”，但是把“非有”翻译成“无”是有流弊的。因为在我们的汉语里“有”和“无”这两个字，在字形和读音上都有很大不同，看不出这两个字的关联性。在梵文里没有“有与无”的“无”字，什么叫没有“有与无”的“无”字呢？

前面讲过，梵文文法中有一个规则就是“名出于动”，就是所有的名词都来源于动词。表示存在的“有”这个名词有它的来源的动词词根，而在梵文中没有“有与无”的这个“无”字的动词词根，这就叫没有“有与无”的“无”字。那表示在“有与非有”的相互转化中，“有与非有”才有意义，这就是说“有与非有”是相依、相待的，也就是说“有与无”是相依、相待的。注意，更重要的是“有”转化为“无”就是“灭”，“无”转化为“有”就是“生”，“有无”的转化就是“生灭”。因此，凡夫境界的“有无”与“生灭”又是相伴而存的。

既然偈颂的前一句说，世间没有“生和灭”，那么怎么会在世间还能够见到“有与无”呢？因此“不得有无”。这里的“得”梵文是upalabdha，就是认知、执取的意思。“不得有无”就是不可认同凡夫境界、世间具有“有无”，而执取世间“有无”。表达的更通俗一点，就是凡夫世间根本没有“有”与“无”，有“有无”就是有“生灭”，没有“生灭”就是没有“有无”。

“智不得有无”的“智”是指佛的智慧。大家不要忘了，大慧菩萨现在的唱颂是在赞佛，大慧菩萨是在说，佛陀以智慧观到世间没有生和灭；佛陀以智慧观到世界如同虚空花；佛陀以智慧观到世间有无不可得。

“而兴大悲心”，就是同时佛陀还兴起了大悲心，就是佛陀以他的悲悯而度众生，要把“离生灭，虚空花，不可得”，这些极其重要的法义讲授给我们这些凡夫，就是佛陀以悲心而向众生说法，这也是大慧菩萨在向佛陀提问题之前，在祈请佛陀讲法。

从这里也可以看到，佛陀的悲心体现在哪里？体现在度众生。什么是度众生？

说众生没饭吃，就给饭吃；众生没衣穿，就给衣穿；众生没钱上学，没钱看病就给钱让他能上学、能看病。这些不能说不是悲心的体现，不能说不是度众生。但是佛教不是低下的、滥情的信仰，佛教的悲心并不只体现在看见乞丐就掉眼泪的同情心上。大乘佛法的大悲心，最应该体现在令众生彻底解脱生死这个根本问题上，这才是度众生。

怎么才能让众生得到彻底的生死解脱呢？首先就是向众生讲说佛法。我总结了度众生的4+1布施法，一共做五件事。

第一件事，努力告诉众生，佛说轮回如梦。

第二件事，告诉众生佛陀找到的从人生大梦中醒来的方法。

第三件事，如果一时半会儿醒不了，告诉众生，佛陀教诲我们怎么做就能做美梦而不做恶梦。

第四件事，对那些正在做恶梦的众生，告诉他为什么别人在做美梦，而你却在做恶梦。

在做好前四件事的同时做第五件事，就是尽我们所能，努力帮助正在做恶梦的众生。

注意，不做前四件事，只做第五件事，与佛法无关。

前四件事是法布施，法布施为最。正如《金刚经》里讲的，为他人讲说《金刚经》四句偈的功德，大于把铺满三千大千世界七宝全都捐献的功德。也就是法布施与财布施、无畏布施、身命布施相比，是质上的区别，不是量上的差别。

再讲一个问题，表示凡夫境界的“有”与“非有”，也就是“有”与“无”，是相依相待的。表示不存在的“非有”也就是“无”，是从存在变为不存在的，而这个不存在——“非有”、“无”也可以变为存在。那如果想表达不是从存在变为不存在，想表达压根就不存在，而且这个不存在也不可能变为存在，就是不与凡夫境界的存在相待的彻底不存在，从来就没有存在过，这个不存在，在佛法里用哪个词表达？用śūnya，翻译成汉语就是“空”。所以大家一定要把表示凡夫境界的“有无”的“无”与“空”区分开来。凡夫认为凡夫境界是“有”、“无”生灭的，而佛陀认为凡夫心外世间根本无生、无灭，根本没有“有”与“无”，也就是说佛陀认为凡夫心外世界是“空”。

可是千百年来，汉传佛教总是喜欢做玄学式的解读，云里雾里不知所云，而听众也习惯了故弄玄虚的解读，越玄越受欢迎。有人解释这句，“不得有无”是这样说的，“倏有还无”，这个“倏”字就是“忽然”的意思，就是忽然有了，马上又没了。因此继续解释说“不得有无”就是既不执着一切世间的决定的有，也不执着于绝对的无。这种解释就是一会有一会无，既是有又是无，既不止于有又不著于无，听似高深玄妙，实则误解误导。

更有甚者，目前对于这个偈颂中的“不得有无”最普遍的解读是遍计所执自性非有，故不得有；圆成实自性不空，故不得无。这种解读首先就混淆了有无的“无”与“空”。佛教最基本的范畴，“无”和“空”是不一样的，上一讲讲过了，后面的课程中还会更进一步的阐述。这种解读的另一个问题是，这个偈颂是佛陀以智慧观世间凡夫境界不得有无，这里与圣者证悟的真实性、圆成实性一点关系都没有。把“不得无”理解为圆成实自性的不空，这是完全的错解，错的离谱。

总结

总结一下，这一颂的意思就是佛陀以智慧观到凡夫境界一切法如同幻术的幻象；佛陀以智慧观到凡夫境界一切法原本就是远离了藏识的；佛陀以智慧观到凡夫境界一切法根本没有“有”与“无”；同时佛陀还兴起了大悲心，要把一切法如幻，一切法远离心识，这些殊胜的法义讲授给我们这些如幻的凡夫。