楞伽经偈颂-47

虚空及涅槃，灭二亦如是，愚夫妄分别，诸圣离有无。

ākāśam atha nirvāṇaṃ nirodhaṃ dvayam eva ca |

bālāḥ kalpenty akṛtakān āryā nāstyastivarjitān || 136 ||

【求译】虚空及涅槃，灭二亦如是，愚夫作妄想，诸圣离有无。

【菩译】虚空及涅槃，灭二亦如是；凡夫分别生，圣人离有无。

【实译】虚空及涅槃，灭二亦如是，愚夫妄分别，诸圣离有无。

“虚空及涅槃，灭二亦如是”。就是像“远离于断常”，世间一切都如梦，“愚夫妄分别”，注意，读三时教法的时候，读瑜伽行派的经典的时候，“分别”不是凡夫境界上的判断，不是对凡夫境界不判断叫无分别，只要认为心外有物，这已经就是分别了。这个事太重要了。

什么是三时教法说的分别？分别是能、所分离的认知模式，认为能认识的心和被认识的物，两者是分离的，也就是以为心外有物。只要认为心外有物，就已经是分别了。

学三时教法，为什么得把“分别”搞清楚了？因为三时教法中，佛陀解构我们凡夫自以为真实世界的时候，解构的抓手就是分别。

在二时教法中讲，凡是二，一定是凡夫，凡是凡夫，一定二；到了三时教法，我们说，凡是分别，你就是凡夫，凡是凡夫，你一定正在分别。分别是凡夫的充分必要条件。因此把分别解构了，就是把凡夫境界解构了！因此，到了三时教法，佛陀解构凡夫境界的把手，就是死死抓住我们的一个凡夫的特点，就是分别。

那佛陀怎么解构分别？唯识！只有心识，没有外境。没外境了不就没分别了嘛。用唯识解构我们凡夫的分别，让我们从一个分别的凡夫，走向无分别的智者，这就是三时教法。多简单、多清晰、多明了。所以学三时教法的时候，不能不知道什么叫分别。

“愚夫妄分别”，所以分别是妄、是错误的，才叫分别。为什么说“分别”是“妄”？以为心外有世界，以为桌椅板凳、山河大地很真实，以为我在这真实的山河大地、欲界、色界、无色界当中轮回呢。这就是“愚夫妄分别”。

三时教法说的分别，在《楞伽经》当中，90%出现的“分别”这个词指的都是能所分离的认知模式，不是指我们凡夫对心外世界的判断。所以“愚夫妄分别”，而“诸圣离有无”，诸圣者是远离这种分别的有无境界的。

二是凡夫的特点，分别也是凡夫的特点，其实分别也是一种二，分别是能所分离的二，能跟所俩对立的。分别的二和二时教法说的“二”，谁更基本？分别更基本。把分别解构了，其实就把二也彻底解构了。所以你只要知道愚夫是妄分别，圣者就远离了有无的二边之“二”了。