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这两个思路的目的只有一个:就是为了确认“毛”的真实的存在性。人类在过去千百年来花费了大量的精力在做这两件事情。 | 这两个思路的目的只有一个:就是为了确认“毛”的真实的存在性。人类在过去千百年来花费了大量的精力在做这两件事情。 | ||
♦ | ♦ 追寻“毛”的最初的来源,跟深研这个“毛”的内部结构,这两件事在佛陀看来是戏论。最重要要知道的不是毛的来源、毛的结构,而是要知道:'''其实根本不是毛,而是生病的眼睛自身显现的影又被自己看到了,是你把这个影误以为是眼睛之外的毛!佛陀说这件事是最最最最重要的!''' | ||
==楞伽经之眼翳执毛模型== | ==楞伽经之眼翳执毛模型== | ||
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===眼翳执毛模型详述=== | ===眼翳执毛模型详述=== | ||
本来是生病的眼睛显现的一个似外的影,你非不以为是似外的影,你非误以为是真外的毛。这个“误以为”,这是一个kṛ。这个误以为当生即灭了,但是这个误以为、这个kṛ在阿赖耶识当中熏习下了一颗种子,等待因缘成熟的时候,这颗种子要现行了。这颗种子的现行,就是对当初种下这颗种子的那个“误以为”的一次展现与强化。当这颗种子现行的时候,你就会觉得这个影就更像是毛了。那么它更像是毛了,你就”更误以为“它是毛了。这个“更误以为”它是毛,这是个kṛ,它当生即灭了,但是“更误以为”是毛的错误认识,又在阿赖耶识当中熏习下了一颗种子,等这颗种子因缘成熟的时候,它又要现行了,而这个现行就是对刚才的那个“更误以为”是毛的这个错误认识的再一次的展现与强化。结果就是你看着这个影就更更像是毛了,既然看着这个影更更像是毛了,就会“更更误以为”是毛。这个“更更误以为”是毛的kṛ又熏习下了一颗种子,等这颗种子现行的时候,就会看着这个影就更更更像是毛了,因此你就“更更更误以为”是毛了。这个“更更更误以为”是毛的错误认识,又熏习下了一颗种子,而这颗种子在现行的时候,你就看着这个影就更更更更像是毛了,因此就“更更更更误以为”是毛了。就是这样的不断地熏习种子现行、熏习种子现行……不断地展现强化、展现强化、展现强化…… | |||
佛陀告诉了我们一个巨大的秘密,就是这样一个错误认识,本来是影你误以为是毛的错误认识的不断地熏习现行、熏习现行……展现强化、展现强化……以至于在我们的感知世界里毛就越来越真实了。 | 佛陀告诉了我们一个巨大的秘密,就是这样一个错误认识,本来是影你误以为是毛的错误认识的不断地熏习现行、熏习现行……展现强化、展现强化……以至于在我们的感知世界里毛就越来越真实了。 | ||
'''佛陀要告诉我们的是,这些心外的物其实根本不存在,存在的只是心外没有物而我们非误以为心外有物的错觉。'''各位这句话非常重要。 | |||
'''阿赖耶识种子的现行,是现行,不是现物,不是显现出了心外的事物,而只是显现出了心外没事物,可是我们非误以为心外有事物的错觉。'''这个错觉多生累劫地强化,就使得我们这个错觉的强化,就以为真有心外事物的存在。这就是凡夫境界上的“境界自心现”。 | |||
给这个模型起名字叫做“眼翳执毛模型”。 | |||
===阿赖耶识种子的现行=== | ===阿赖耶识种子的现行=== | ||
第51行: | 第51行: | ||
===对于影:见影之见与影没有分离=== | ===对于影:见影之见与影没有分离=== | ||
对于这个“影”,“见影”之“见”,这两个“见”都是“看见”的“见”,就是“见影”之“见”与这个“影”是一体的,没有分离。通俗地讲,影就在眼睛里边。 | |||
圣者,他之所以是圣者,不是凡夫,最重要的原因之一,就是圣者知道心外无物,以为心外有物那是错觉。因此圣者的认知模式,从对凡夫的“能所分离”认知模式的否定角度来表达的话,那么圣者的认知模式就是“能所不分离”的认知模式,圣者的心是能所不分离。 | 圣者,他之所以是圣者,不是凡夫,最重要的原因之一,就是圣者知道心外无物,以为心外有物那是错觉。因此圣者的认知模式,从对凡夫的“能所分离”认知模式的否定角度来表达的话,那么圣者的认知模式就是“能所不分离”的认知模式,圣者的心是能所不分离。 | ||
第57行: | 第57行: | ||
===对于毛:能见与所见分离=== | ===对于毛:能见与所见分离=== | ||
那对于这个“毛”,它之所以被认为是毛,这个误以为的毛在凡夫心中,它一定是在能见毛的这个能见之外,也就是能见毛之“见”与所见之“毛”是分离的。通俗地讲,就是如果你认为这个毛真的存在的话,那么这个毛一定是在眼睛之外,而不是在眼睛里边。 | |||
作为凡夫,他之所以是凡夫,就是把本来的影误以为心外的毛,这个“能见”与“所见”分离了。 | 作为凡夫,他之所以是凡夫,就是把本来的影误以为心外的毛,这个“能见”与“所见”分离了。 |