无生无常

无生无常

那大乘佛法讲的无常是什么？就是佛陀二时教法后两重二谛所要表达的无常。后两重二谛要表达的无常，是“无生无常”。佛陀大乘教法要告诉我们，凡夫境界是无常的，为什么是无常？因为它压根儿就没产生，所以就无所谓“常”——“无生无常”。在般若经里面叫做“常无，故无常。”什么是常无？根本就没有。“常无故无常”，根本就没有，所以说无常，这是大乘佛法的无常，是佛陀二时教法第三重二谛和第四重二谛讲的无常。

有人说，这样来理解无常，有经典依据吗？有的。玄奘法师翻译的《大般若波罗蜜多经》第五会第558卷《经典品》中佛陀明确说：“不应以色坏故，观色无常。”色坏，指色受想行识的色法产生了后来又灭掉了—不能以观色产生而又灭掉了这个生灭，来观色是无常。“不应以受想行识坏故，观受想行识无常。”也不应该以观受想行识产生而又灭了—不管是生住异灭，还是当生即灭，反正是生了后来又灭了，这叫“坏”—来看受想行识是无常。“但应以常无故，观色乃至识为无常。”应该以观色受想行识“常无”—根本就没有，压根儿就没产生—无生—来观色受想行识这五蕴是无常。这就是经典依据。

佛陀教法讲无常，分成三个层次。第一个层次是小乘佛法的生住异灭的无常，第二个层次是佛陀二时教法四重二谛的前两重二谛、作为大乘佛法前行法的无常，即当生即灭的无常。这两个层次的无常，可以归为一类，叫做“生灭无常”。第三个层次的无常，是第二组二谛所讲的无常，叫做“无生无常”，要观凡夫境界一切的法，压根儿没产生，这是无常，所以叫做“常无，故无常。”

如果是在宣说大乘法，只讲到了生灭无常，比如说只讲到缘生性空，讲到当生即灭，而没有讲到无生无常，这就犯了什么过失呢？犯的过失，佛教叫做“说相似佛法”。什么是相似佛法？就是似是而非的佛法。《大般若经》第558卷《经典品》中，佛陀是这样说的：“为发无上菩提心者说”—注意是为一个发了大乘心的人说法—“说色坏故，名为无常，非常无故名为无常”，给人家讲法，说五蕴的色产生了后来又消亡了是无常，没有跟人家讲色原本就根本没产生，“常无”，没给人家讲常无才是真正的无常；说“受想行识坏故名为无常，非常无故名为无常”，给想听大乘佛法的人说，受想行识产生了后来又消亡了是无常，没给别人讲受想行识压根儿就没产生，无生是无常；而且“复作是说，若如是求，是行般若波罗蜜多”，而且还特别告诉人家，看色坏、受想行识坏是无常，就是行般若波罗蜜多；那佛陀说，如果这样给一个发大乘心的人讲法的话，“如是名为颠倒宣说相似般若波罗蜜多”，如果是这样给发了大乘心的人讲所谓大乘法的无常的话，那就是颠倒了，给别人在说相似的佛法。说相似佛法的过失是非常严重的。