譬喻开示阿赖耶识
譬如巨海浪,斯由猛风起，洪波鼓溟壑，无有断绝时。
taraṃgā hy udadher yadvat pavanapratyayeritāḥ |
nṛtyamānāḥ pravartante vyucchedaś ca na vidyate || 99 ||
【求译】譬如巨海浪，斯由猛风起，洪波鼓冥壑，无有断绝时。
【菩译】譬如巨海浪，斯由猛风起；洪波鼓冥壑，无有断绝时。
【实译】譬如巨海浪，斯由猛风起，洪波鼓溟壑，无有断绝时。
“譬如巨海浪,斯由猛风起，洪波鼓溟壑，无有断绝时。”这是比喻。就像大海，大海里起了浪，这浪谁给吹起来的？猛风。所以你注意这个子偈说了三样东西：海、浪、风。大海被风吹起巨浪来了，佛陀用这件事儿比喻阿赖耶识。
藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生
ālayaughas tathā nityaṃ viṣayapavaneritaḥ |
citrais taraṃgavijñānair nṛtyamānaḥ pravartate || 100 ||
【求译】藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。
【菩译】梨耶识亦尔，境界风吹动；种种诸识浪，腾跃而转生。
【实译】藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。
把阿赖耶识比喻为大海，ālaya音译成阿赖耶识，意译就是藏识。藏识就是什么？就是大海，跟那常住的。
“境界风所动”，什么是风？境界，什么叫境界？外境。指凡夫以为的心外存在的事物，误以为有外境就是风。
“种种诸识浪，腾跃而转生”。 第三个什么是浪？眼耳鼻舌身意。心识是阿赖耶识这大海上升起的浪，被什么给弄起来的？被风吹起来的。这风是什么？是误以为有外境。正是没外境，我们误以为心外有外境的错误认识，在阿赖耶识熏习下新的种子，而阿赖耶识熏习下的新的种子，这个种子熏习下去是催生阿赖耶识原本的种子现行的一股力量，所以境界是风。一个不存在的境界，我们无明所障的凡夫误以为它存在，正是因为我们误以为心外有境界存在的错误认识，这就是分别，就是Kr。他要在阿赖耶识当中熏习下新的种子，而阿赖耶识熏习新种子这件事，是催生原本种子现行的催生的力量。
阿赖耶识种子为什么会在阿赖耶识中会现行啊？是因为你现在误以为心外有东西的错误认识，不断的往里边熏习下新的种子，这个新的种子催生着原本的种子让它现行。所以你不断地认为我看见桌子了，我看见山河大地了，你看见桌子看见、山河大地，你看见心外有境界，有外境的这个错误认识，就催生着你往昔以为有桌子、有山河大地的错误认识不断的现行，就坚固了心外有桌子、有山河大地。你更坚固了心外有桌子、有山河大地错觉，你就更认为有境界了，更认为有境界，熏习下的种子，就催生着你过去以为心外有桌子、有山河大地的阿赖耶识的种子又现行，强化了你的认识。
大海比喻阿赖耶识，浪比喻眼、耳、鼻、舌、身、意，这种分别的功能就是我们说的Kr，那么催生Kr生起的是什么？是以为心外有外境，这就是风。
青赤等诸色，盐贝乳石蜜，花果日月光，非异非不异，意等七种识，应知亦如是，如海共波浪，心俱和合生。
nīle rakte ’tha lavaṇe śaṅkhe kṣīre ca śārkare |
kaṣāyaiḥ phalapuṣpādyaiḥ kiraṇā yatha bhāskare || 101 ||
【求译】青赤种种色，珂乳及石蜜，淡味众华果，日月与光明，
【菩译】青赤盐珂乳，味及于石蜜；众华与果实，如日月光明。
【实译】青赤等诸色，盐贝乳石蜜，花果日月光，
na cānyena ca nānanyena taraṃgā hy udadher matāḥ [1] |
vijñānāni tathā sapta cittena saha saṃyutāḥ || 102 ||
【求译】非异非不异，海水起波浪，七识亦如是，心俱和合生。
【菩译】非异非不异，海水起波浪；七识亦如是，心俱和合生。
【实译】非异非不异，意等七种识，应知亦如是，如海共波浪，心俱和合生。
青赤等诸色，盐贝乳石蜜，花果日月光
我们看到的心外的一切一切的事物，青色的、红色的、各种颜色，盐指的就是味道，这东西很咸。贝是海螺贝壳，鼓吹贝壳能产生声音。乳就是牛奶！石蜜就是我们今天说的糖，还有花、有果，还有看见月亮、太阳的光明。这一切，你认为心外的靠着我们的眼耳鼻舌身所感知的世界，其实就是升起浪和显现的你误以为的浪花的形态，就是那个“腾跃而转生”，其实生了吗？没生，是你误以为那个浪花是鱼，其实它只是像鱼，你误以为有个鱼其实没有。所以这里边告诉我们的就是，“青赤等诸色，盐贝乳石蜜、花果日月光”，这些都是什么？都是因为境界的风，吹动着藏识的海，生起的诸识的浪，显现的形态，其实根本没离开识，就这意思。
这两个偈子要合起来看，也就是第100句跟101句，两个偈颂合起来看。也就是我们所看到的颜色，听到的声音，尝到的味道，以为心外有这么丰富多彩的世界。这个世界只是你误以为有世界，这个风吹动着我们往昔阿赖耶识种子，而现行的识所表现出来的形态，而让你误以为是在心识之外有事物。所以归来归去还是我们曾经总结的那句话。 阿赖耶识种子现行，不是现出了青黄赤白、不是现出了甜、糖、什么蜜，不是现出了桌椅板凳、山河大地，不是现出了日月光明，而是现出了我们凡夫误以为心外有世界的错误认识。
非异非不异，意等七种识，应知亦如是，如海共波浪，心俱和合生。
阿赖耶识就是藏识，比喻成大海，与前七识升起的浪，是非异非不异。“异”就是不一样，不是不一样，也不是不是不一样。你说他不一样吗？他就是阿赖耶识，你说完全就一样，那是大海上生起的浪，他还不能说就完全一样。所以“如海共波浪”，就是第八识于前七识。第八识比喻成海，前七识比喻成浪，这海跟浪非异非不异。
譬如海水动，种种波浪转，藏识亦如是，种种诸识生。
udadheḥ pariṇāmo ’sau taraṃgāṇāṃ vicitratā |
ālayaṃ hi tathā citraṃ vijñānākhyaṃ pravartate || 103 ||
【求译】譬如海水变，种种波浪转，
七识亦如是，心俱和合生，[2]谓彼藏识处，种种诸识转。
【菩译】譬如海水动，种种波浪转；梨耶识亦尔，种种诸识生。
【实译】譬如海水动，种种波浪转，藏识亦如是，种种诸识生。
注意是诸识生，没说识外的事物生。大家注意是诸识生，是错误认识生，是虚妄分别生，通俗地讲就是错觉生，是前七识生，而不是我们错觉以为的心外的事物生。
心意及意识，为诸相故说，八识无别相，无能相所相。
cittaṃ manaś ca vijñānaṃ lakṣaṇārthaṃ prakalpyate |
abhinnalakṣaṇā hy aṣṭau na lakṣyā na ca lakṣaṇam || 104 ||
【求译】谓以彼意识，思维诸相义，不坏相有八，无相亦无相。
【菩译】心意及意识，为诸相故说；诸识无别相，非见所见相。
【实译】心意及意识，为诸相故说，八识无别相，无能相所相。
“心意及意识”，就是心就是第八识，意就是第七识，意识是第六识。“八识无别相”，把阿赖耶识分成八个识，不要以为它有八个不同的相，它就是一个识，只不过没有能取、所取。八识，是种子现行时候分别的功能，凡夫以为心外有事物，因此才要安立前六识，表示其实心外不是物。 凡夫心外认为有的事物，是阿赖耶识种子现行生起的这个错觉，为了说凡夫有错觉，所以还得安立前六识、前七识，而其实它就是第八识。只是凡夫认为有能取、所取，为了告诉我们凡夫能取、所取是没有的，所以安立八个识，
“为诸相故说”，翻译得不好。求那跋陀罗的译本译的好，这句话译为“思维诸相义”。看这104句的梵文，最上边第一句的最后，是lakṣaṇārthaṃ，然后下边这个词是prakalpyate。注意prakalpyate这个词，求那跋陀罗翻译成了“思维”，其实这个词不是思维的意思，kalpa就是分别，prakalpyate这个词更多指的是妄计，就是虚妄计度。虚妄计度什么？虚妄计度是lakṣaṇā和artham,lakṣaṇā和artha,这两个词一拼起来是lakṣaṇārthaṃ，lakṣaṇā是相，artha是义。所以这一句可以译作“妄计诸相义”。
“义”就是artha这个词。“似义显现”这个“义”就是artha。Artha，这个词，在佛教中相当重要。
artha是指什么？是“所指的对象”。所以，在佛教里什么叫义？注意，“所指的对象”。
在二时教法当中，“义”指什么？“义”指名言所指的对象。注意在二时教法当中，名、义相对，名跟义是二。
三时教法，这个“义”，不是跟名言相对。在三时教法，“义”跟“相”相待。“相”和“义”有什么区别？“相”就是眼翳执毛模型中，比喻的我们生病的眼睛，显现的影儿，这个“影”叫“相”，abhāsa。义是什么？你非不以为是影，你非误以为这屋里飘着毛，那毛就是artham，就是义。
所以在三时教法中，这个“相”跟“义”是一对的。这个义指的是什么？就是外境。什么叫似义显现？似乎有“相”之外的那样一个真实事物的存在，明明是生了病的眼睛显现的影，我们非不以为是影，我们误以为是毛，这影儿让我们看着像毛，因此这影儿就叫做似义显现abhāsa。义指什么？义指那毛儿。所以“妄计诸相义”，其实只有“相”根本没“义”，但是我们凡夫非误以为“相”之外有个“义”。
“八识无别相，无能相所相”，如果你知道能、所根本没有的话，也就是你不再“妄计诸相义”的话，那八识其实就是一个识。你非要把八识分成八个，还要以大海，还非要弄起浪来，就是因为我们凡夫怎么样？（在二时教法叫做执名取义）三时教法叫做“执相取义”，以为心中所显现的“相”是心外的真实的事物，执相取义也就是“妄计诸相义”，所以这句话求那跋陀罗译的好。
譬如海波浪，是则无差别，诸识心如是，异亦不可得
udadheś ca taraṃgāṇāṃ yathā nāsti viśeṣaṇam |
vijñānānāṃ tathā cittaiḥ pariṇāmo na labhyate || 105 ||
【求译】譬如海波浪，是则无差别，诸识心如是，异亦不可得。
【菩译】譬如海水波，是则无差别；诸识心如是，异亦不可得。
【实译】譬如海波浪，是则无差别，诸识心如是，异亦不可得。
“譬如海波浪，是则无差别。”，海与波浪没差别，所以“诸识心如是，异亦不可得。”
大海和海上起的波浪没什么区别。在我们唯识宗里边，阿赖耶识是大海，前六识是波浪，所以诸识指的那八个识，它们其实也是这个道理。异亦不可得，八个识的不同，其实不可得，其实就是一个识。
心能积集业，意能广积集，了别故名识，对现境说五。
cittena cīyate karma manasā ca vicīyate |
vijñānena vijānāti dṛśyaṃ kalpeti pañcabhiḥ || 106 ||
【求译】心名采集业，意名广采集，诸识识所识，现等境说五。
【菩译】心能集诸业，意能观集境；识能了所识，五识现分别。
【实译】心能积集业，意能广积集，了别故名识，对现境说五。
“心能积集业”，这个“心”指的是第八识，第八识是能够积攒业的，“业”也就是kr。对凡夫境界的每一个错误认识，每一个错误的行为都会由心来把种子收集起来。所以积集起来的业在阿赖耶识当中，就是以种子来表达的。
cittena，就是心。ciyate，词根就是ci。这个词根ci的基本含义就是聚集。佛教说心citta，就是从这个词根ci得来的。所以说第八识——阿赖耶识，这个citta的心是起什么作用的？是ciyate，就是聚集。把什么聚集起来了？把“业”聚集起来了，而这个“业”体现为阿赖耶识当中的种子。
“意能广积集”。意是指第七识。梵文第一行的最后一个词，是vicīyate，这个词和ciyate差在那里？这个词的词根是在ci的词根前面加vi, vici是这样同一个动词词根变出来的。vicīyate，词头vici是什么呢？ci是聚集，vici就是“能够去积集”的意思，加个词头vi就是能够去积集的，也就是去造那个被积集起来的业，去做这件事情的意思。所以译成“意能广积集”，“意能观集境”，译得都不好。viciyate梵文上特别清楚，就是ci，就是具有能够收集的功能，vici是能够让你能够收集的功能。理解viciyate的梵文，你就理解了，可是想翻汉语还真是挺难的。
第八识，心识能把业收集起来，以种子形式。而第七识是什么？第七识是制造那些种子，使得它能收集的那个功能就叫意。意指的是第七识。
“了别故名识”，这个识是什么？就是第六识，就是意识。意识具有什么功能？了别，了别是什么？在这儿实际上就是认知，认知的意思，能够分别的意思，能认知的意思。
“了别故名识，对现境说五。”，这“五”指的是前五识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。对现境而显现出前五识。
这个偈颂是对八识的功能做了一个描述。所以这个偈颂是很重要的。把这八个识所起的作用、功能在这个偈颂里做了一个表达。