一切法无生偈颂

一切法无生，亦复无有灭，于彼诸缘中，分别生灭相。

na hy atrotpadyate kiṃcit pratyayair na nirudhyate |

utpadyante nirudhyante pratyayā eva kalpitāḥ || 138 ||

【求译】一切都无生，亦无因缘灭，于彼生灭中，而起因缘想。

【菩译】因缘无不生，不生故不灭；生灭因缘虚，非生亦非灭。

【实译】一切法无生，亦复无有灭，于彼诸缘中，分别生灭相。

“一切法无生，亦复无有灭”，这就是《金刚经》导读课程中讲的，“因不生故不灭”，到《楞伽经》里边，这是稀松平常的话。“一切法没生”，无生，当然也就没有灭了。“于彼诸缘中，分别生灭相”，是于诸缘生分别时，才误以为有了生生、灭灭之相。凡夫如果不去分别，哪里会以为有生生灭灭的相？完全是因为虚妄分别而误以为有生生灭灭。

非遮诸缘会，如是灭复生，但止于凡愚，妄情之所著。

na bhaṅgotpādasaṃkleśaḥ pratyayānāṃ nivāryate |

yatra bālā vikalpanti pratyayaiḥ sa nivāryate || 139 ||

【求译】非遮灭复生，相续因缘起，唯为断凡愚，痴惑妄想缘。

【菩译】为遮诸因缘，愚人虚妄取；有无缘不生，故诸法不起。

【实译】非遮诸缘会，如是灭复生，但止于凡愚，妄情之所著。

“非遮诸缘会，如是灭复生”，这是说，不是遮诠缘起法的相续的生灭。“但止于凡愚，妄情之所著”。“但”就是只。“止”就是断除。只是在断除凡愚对缘起法上的分别。

缘中法有无，是悉无有生，习气迷转心，从是三有现，本来无有生，亦复无有灭。

yac cāsataḥ pratyayeṣu dharmāṇāṃ nāsti saṃbhavaḥ |

vāsanair bhrāmitaṃ cittaṃ tribhave khyāyate yataḥ |

nābhūtvā jāyate kiṃcit pratyayair na virudhyate || 140 ||

【求译】有无缘起法，是悉无有生，习气所迷转，从是三有现，真实无生缘，亦复无有灭。

【菩译】以于三界中，熏习迷惑心；因缘本自无，不生亦不灭。

【实译】缘中法有无，是悉无有生，习气迷转心，从是三有现，本来无有生，亦复无有灭。

“缘中法有无，是悉无有生”，因缘和合中的法，说有说无，“是悉无有生”，其实压根就没有生，“无有生”。

“习气迷转心，从是三有现”。那没生，怎么会有三有呢？三有就是三界，指欲界、色界、无色界。既然无生，这三有，欲界、色界、无色界，分明不就在我眼前吗？怎么现出来的？“习气迷转心”，是因为往昔的习气。习气，是佛教术语，在三时教法中，“习气”指阿赖耶识杂染种子。“习气迷转心”，就是往昔没三界却非误以为有三界的错误认识熏习下的杂染种子现行的时候，就使得误以为心外有三界了。所以颂文说“习气迷转心，从是三有现”。

“本来无有生，亦复无有灭”。三有根本就没生，它没生，也就无所谓灭。

观一切有为，譬如虚空花，离能取所取，一切迷惑见。

vandhyāsutākāśapuṣpaṃ yadā paśyanti saṃskṛtam |

tadā grāhaś ca grāhyaṃ ca bhrāntiṃ dṛṣṭvā nivartate || 141 ||

【求译】观一切有为，犹如虚空华，摄受及所摄，舍离惑乱见。

【菩译】见诸有为法，石女虚空花；转可取能取，不生惑妄见。

【实译】观一切有为，譬如虚空花，离能取所取，一切迷惑见。

“观一切有为，譬如虚空花”。有为，就是有为法，指我们凡夫境界的一切事物。“虚空花”就是比喻我们蹲久了，猛然一站起来，满眼冒金星！佛陀用虚空花，来比喻看着有，而实际根本就没有。“观一切有为，譬如虚空花”，也就是佛陀告诉我们要观凡夫境界的一切，都像虚空花一样，是看着有而实际根本就没有。这样的话就能“离能取所取，一切迷惑见”。只要以为有能取，只要以为有所取，这就是分别，也叫虚妄分别。要离这个分别，要离误以为有能取、误以为有所取的“一切迷惑见”。一切的迷惑见就是虚妄分别。

无能生所生，亦复无因缘，但随世俗故，而说有生灭。

na cotpādyaṃ na cotpannaḥ pratyayo ’pi na kiṃcana |

saṃvidyate kvacit kecid vyavahārastu kathyate || 142 ||

【求译】非已生当生，亦复无因缘，一切无所有，斯皆是言说。

【菩译】现本皆不生，缘本亦不有；如是等诸法，自体是空无，亦无有住处，为世间说有。

【实译】无能生所生，亦复无因缘，但随世俗故，而说有生灭。

“无能生所生，亦复无因缘”。有人说佛说因缘，佛之所以说因缘，佛说缘起是为什么？是为解构。佛说缘生是为说无生，佛说缘起是为了解构，为了破增益。佛说藏识缘起，是为了说这世界真的生起了吗？所以，讲什么缘起，都不是为凡夫境界的存在找依据的。它不仅不是给我们凡夫境界的存在找依据，而恰恰是要解构我们的凡夫境界，告诉我们凡夫境界的存在其实是我们的一场错觉。

注意，“缘起”这个词特别容易让大家理解“因缘和合”，好像有什么东西真生起了。实际上佛说缘起是为了说无生。佛陀安立阿赖耶识缘起，不是说阿赖耶识缘起出了世界，而是想说：阿赖耶识只缘起了没有世界，而我们非误以为有世界的错觉！因此，阿赖耶识缘起不是给桌椅板凳、山河大地找出了一个存在的依据，而恰恰告诉我们，其实桌椅板凳、山河大地，我们摸着再真实，它无非都是一场错觉。所以“无能生所生，亦复无因缘，但随世俗故，而说有生灭。”“但随世俗说”，所以在末法时期弘法，我们迫不得已得随顺一下凡夫，不能一下说太猛，要有解构的方便善巧。

诸识蕴有五，犹如水树影，所见如幻梦，不应妄分别。

jalavṛkṣacchāyāsadṛśāḥ skandhā vijñānapañcamāḥ |

māyāsvapnopamādṛśā(śyā?) vijñaptyā mā vikalpayate || 147 ||

【求译】幻梦水树影，垂发热时炎，如是观三有，究竟得解脱。

【菩译】五阴及于识，如水中树影；如幻梦所见，莫依意识取。

【实译】诸识蕴有五，犹如水树影，所见如幻梦，不应妄分别。

“诸识蕴有五”，这指的就是五蕴，色、受、想、行、识。这色受想行识是什么？是凡夫境界。五蕴的“识蕴”不是阿赖耶识，这一点一定要清楚。所以这里的“诸识蕴”指的就是五蕴，比喻五蕴是什么？“犹如水树影”，犹如水里的树影儿，看着有，实际不是真有。所见如幻梦，“不应妄分别”，mā vikalpayate，就是不应该去起这种分别。梵文vikalpa是动词分别。什么叫分别？以为心外有世界就是分别。用比喻来说，就是本来是个水里的树影儿，看着有实际没有，你不要以为它真有。

三有如阳焰，幻梦及毛轮，若能如是观，究竟得解脱。

keśoṇḍukaprakhyam idaṃ marīcyudakavibhramat |

tribhavaṃ svapnamāyākhyaṃ vibhāvento vimucyate || 148 ||

【菩译】诸法如毛轮，如焰水迷惑；观察于三界，一切如幻梦，若能如是观，修行得解脱。

【实译】三有如阳焰，幻梦及毛轮，若能如是观，究竟得解脱。

“三有如阳焰”，“三有”指三界，即欲界、色界、无色界。这里用了三个比喻，比喻三有像阳焰、幻梦及毛轮。“阳焰”，有时译作“鹿渴”，比喻就像梅花鹿，看到远处沙滩，远处太阳一照有水，但实际上没有水，只是看着有而实际没有。三界是看着有而实际没有。“若能如是观，究竟得解脱”，你知道三界根本就不存在，你就得到解脱了。

譬如热时焰，动转迷乱心，渴兽取为水，而实无水事。

mṛgatṛṣṇā yathā grīṣme spandate cittamohanī |

mṛgā gṛhṇanti pānīyaṃ na cā syāṃ vastu vidyate || 149 ||

【求译】譬如鹿渴想，动转迷乱心，鹿想谓为水，而实无水事。

【菩译】如夏兽爱水，摇动迷惑心；彼处无水事，妄想见为水。

【实译】譬如热时焰，动转迷乱心，渴兽取为水，而实无水事。

“譬如热时焰，动转迷乱心”，“动转”这里指阿赖耶识种子现行，似义显现和虚妄分别了，用眼翳执毛模型来比喻，就是明明只是心上显现的似毛的影，非误以为是心外的毛，其实毛根本就没有。“譬如热时焰”，就像是阳焰，“渴兽取为水”，特别渴的野兽被阳焰给迷惑了，就执取远处的阳焰以为是水，“而实无水事”，实际根本没有水。

如是识种子，动转见境界，如翳者所见，愚夫生执著。

tathā vijñānabījaṃ hi spandate dṛṣṭigocare |

bālā gṛhṇanti jāyantaṃ timiraṃ taimirā yathā || 150 ||

【求译】如是识种子，动转见境界，愚夫妄想生，如为翳所翳。

【菩译】如意识种子，境界动生见；愚痴取为实，彼法生如翳。

【实译】如是识种子，动转见境界，如翳者所见，愚夫生执著。

“如是识种子，动转见境界”，“识种子”指阿赖耶识杂染种子。“动转”是阿赖耶识杂染种子现行。种子转动起来了，那就是种子现行了。“动转见境界”，阿赖耶识杂染种子现行，就使得凡夫误以为心外有境界了。“如翳者所见”，但是你见到的心外境界就如同眼睛生了病的人，看见这屋里飘着毛，实际根本没有毛，只是你生病的眼睛显现的影儿。“愚夫生执著”，“愚夫”指傻瓜，傻瓜生执著，非误以为这屋里有毛。

无始生死中，执著所缘覆，退舍令出离，如因㨝出㨝。

anādigatisaṃsāre bhāvagrāhopagūhitam |

bālaḥ kīle yathā kīlaṃ pralobhya vinivartayet || 151 ||

【求译】于无始生死，计著摄受性，如逆㨝出㨝，舍离贪摄受。

【菩译】无始世愚痴，取物如怀抱；如因榍出榍，诳凡夫入法。

【实译】无始生死中，执著所缘覆，退舍令出离，如因㨝出㨝。

“无始生死中”，无始劫的生死之中，“执著所缘覆”，这里的“所缘”是指外境，所认识的对象。其实梵文也不是所缘，就是bhāva，存在的意思。bhāvagrāho就是执著心外有真实的存在。“退舍令出离，如因㨝出㨝”，佛陀给我们说的法，我们当然以为佛陀说的法就是真实，其实佛陀说，我说的法也不是真实，但是佛陀说的法就如同小㨝子，梆梆一敲，是拿小㨝子把那大㨝子给顶出来。佛陀说我弄一小的错误见解，把你那大错误见解给顶出去，所以叫做”如因㨝出㨝”，通常表达为以楔出楔。

幻咒机所作，浮云梦电光，观世恒如是，永断三相续。

māyāvetālayantrābhaṃ svapnavidyudghanaṃ sadā |

trisaṃtativyavacchinnaṃ jagatpaśya(n?) vimucyate || 152 ||

【求译】如幻咒机发，浮云梦电光，观是得解脱，永断三相续。

【菩译】幻起尸机关，梦电云恒尔；观世间如是，断有得解脱。

【实译】幻咒机所作，浮云梦电光，观世恒如是，永断三相续。

“幻呪机所作，浮云梦电光，观世恒如是”，比喻世界像起尸鬼、像机器人、像浮云、像梦、像电，如果能这样观世界的话，就能“永断三相续”。“三”指三界，“三相续”指三界里的相续，即在三界中的生生死死的轮回。颂文意思是，如果能观世界像起尸鬼、像机器人、像浮云、像梦、像电，是假的，根本不真实，轮回如梦，就能够永远地断除在三界中的生生死死的轮回。

此中无所有，如空中阳焰，如是知诸法，则为无所知。

na hy atra kācid vijñaptir marīcīnāṃ yathā nabhe |

evaṃ dharmān vijānanto na kiṃcit pratijānate || 153 ||

【求译】于彼无有作，犹如炎虚空，如是知诸法，则为无所知。

【菩译】阳焰虚空中，无有诸识知；观诸法如是，不著一切法。

【实译】此中无所有，如空中阳焰，如是知诸法，则为无所知。

“此中无所有”，实叉难陀译得坚定不移，不遮遮掩掩，就是无所有。“如空中阳焰，如是知诸法，则为无所知”。“无所知”，就没有什么可以知道的了。“如是知诸法”，佛陀千言万语，就为让我们凡夫知道一件事儿，世间的万法其实是无所有，世间的万法其实就像空中的阳焰，除了这之外，就没有什么可知道的了。

诸蕴如毛轮，于中妄分别，唯假施设名，求相不可得。

vijñaptir nāmamātreyaṃ lakṣaṇena na vidyate |

skandhāḥ keśoṇḍukākārā yatra cāsau vikalpyate || 154 ||

【求译】言教唯假名，彼亦无有相，于彼起妄想，阴行如垂发。

【菩译】诸识唯有名，以诸相空无；见阴如毛轮，何法中分别？

【实译】诸蕴如毛轮，于中妄分别，唯假施设名，求相不可得。

“诸蕴如毛轮”，“诸蕴”是指五蕴。“毛轮”，比喻生翳病的眼睛看着屋里有毛飘，实际上根本没有。“诸蕴如毛轮”，五蕴就像毛轮，比喻五蕴根本不存在。“于中妄分别，唯假施设名，求相不可得”，其实都是虚妄分别，误以为心外有东西，假立个名言，其实五蕴根本不存在，叫做“求相不可得”。

如画垂发幻，梦乾闼婆城，火轮热时焰，实无而见有。

cittaṃ keśoṇḍukaṃ māyā svapna gandharvam eva ca |

alātaṃ mṛgatṛṣṇā ca asantaḥ khyāti vai nṛṇām || 155 ||

【求译】如画垂发幻，梦乾闼婆城，火轮热时炎，无而现众生。

【菩译】画及诸毛轮，幻梦揵闼婆；火轮禽趣水，实无而见有。

【实译】如画垂发幻，梦乾闼婆城，火轮热时焰，实无而见有。

“如画垂发幻，梦乾闼婆城，火轮热时焰”，“垂发”指的就是毛轮，“幻”指的就是幻术。就像画儿、像毛轮、像幻术、像梦、像乾闼婆城、像热时的阳焰，“实无而见有”，只是看着有而实际根本没有。

如是常无常，一异俱不俱，无始系缚故，愚夫妄分别。

nityānityaṃ tathaikatvam ubhayaṃ nobhayaṃ tathā |

anādidoṣasaṃbandhād bālāḥ kalpanti mohitāḥ || 156 ||

【求译】常无常一异，俱不俱亦然，无始过相续，愚夫痴妄想。

【菩译】常无常及一，二俱及不俱；依无始因缚，凡夫迷惑心。

【实译】如是常无常，一异俱不俱，无始系缚故，愚夫妄分别。

“如是常无常，一异俱不俱，无始系缚故”，紧接上一句偈颂，因为“实无而见有”，因此你就执常无常二边，执一异二边，因此你就从无始劫来就被捆绑起来了。这一切都是“愚夫妄分别”，都是因为“实无而见有”，根本没有你非误以为有，你把这误以为有的当真有，就叫做“妄分别”。因为“妄分别”，因此你就被捆起来了。被捆起来的后果是什么？你就会觉得你死了再来、你死了再来、你死了再来地轮回于生死了。

明镜水净眼，摩尼妙宝珠，于中现色像，而实无所有。

darpaṇe udake netre bhāṇḍeṣu ca maṇīṣu ca |

bimbaṃ hi dṛśyate teṣu bimbaṃ nāsti ca kutracid || 157 ||

【求译】明镜水净眼，摩尼妙宝珠，于中现众色，而实无所有。

【菩译】镜宝水眼中，现诸种种像，

【实译】明镜水净眼，摩尼妙宝珠，于中现色像，而实无所有。

“明镜水净眼，摩尼妙宝珠”，“明镜”，就是镜子。“水净眼”，就是水、眼睛。“于中现色像”，在镜子、水、眼睛、妙宝珠中能够现色像，“而实无所有”，但是实际根本无所有。这一切就像镜子里、水面里、眼睛里显现的影像，就像水晶球里面显示的影像，根本就不存在真东西。

心识亦如是，普现众色相，如梦空中焰，亦如石女儿。

bhāvābhāsaṃ tathā cittaṃ mṛgatṛṣṇā yathā nabhe |

dṛśyate citrarūpeṇa svapne vandhyauraso yathā || 158 ||

【求译】一切性显现，如画热时炎，种种众色现，如梦无所有。

【菩译】妄见种种色，如梦石女儿；一切法无实，如兽爱空水。

【实译】心识亦如是，普现众色相，如梦空中焰，亦如石女儿。

“心识亦如是”，接着前面颂文的比喻，说心识也是如此，“普现众色相”，显现出来了众色相。“如梦空中焰，亦如石女儿”，但是这些众色相，像梦、像空中的阳焰，看着有而实际根本没有。

非幻无相似，亦非有诸法，不实速如电，如幻应当知。

na māyā nāsti sādharmyād bhāvānāṃ kathyate ’stitā |

vitathāśuvidyutsadṛśāstena māyopamāḥ smṛtāḥ || 168 ||

【求译】非幻无有譬，说法性如幻，不实速如电，是故说如幻。

【菩译】非见色等法，说言无幻法；故不违上下。我说一切法，不见有本性，如幻无生体。

【实译】非幻无相似，亦非有诸法，不实速如电，如幻应当知。

“非幻无相似”，对那些对“无所有”根本接受不了的人，我们直接说根本就没有，但是跟幻是有相似性的。“亦非有诸法”，其实根本上讲就是没有法，这才是如幻。“不实速如电，如幻应当知”，把如同闪电一般的不实相，说如同是幻，如幻那样的生起来了。凡夫以为“不实”其实还是生了。