L2:2-29
atha khalu mahāmatir bodhisattvo mahāsattvaḥ punar api bhagavan tam etad avocat | deśayatu me bhagavān nāstyastitvaikatvān yat vobhayanobhayanaivāstinanāstinityānityavarjitaṃ sarvatīrthyāgatipracāram āryapratyātmajñānagatigamyaṃ parikalpitasvasāmānyalakṣaṇavinivṛttaṃ paramārthatattvāvatāraṃ bhūmyanusaṃdhikramottarottaraviśuddhilakṣaṇaṃ tathāgatabhūmyanupraveśalakṣaṇam anābhogapūrvapraṇidhānaviśvarūpamaṇisadṛśaviṣayānantalakṣaṇapracāraṃ svacittadṛśyagocaragativibhāgalakṣaṇaṃ sarvadharmāṇām | yathā cāhaṃ cānye ca bodhisattvā mahāsattvā evam ādiṣu parikalpitasvabhāvasvasāmānyalakṣaṇavinivṛttadṛṣṭayaḥ kṣipram anuttarāṃ samyaksaṃbodhim abhisaṃbudhya sarvasattvānāṃ sarvaguṇasaṃpattīḥ paripūrayema ||
【求譯】爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：“世尊，唯願爲說離有無、一異、俱不俱、非有非無、常無常，一切外道所不行，自覺聖智所行，離妄想自相共相，入於第一眞實之義，諸地相續漸次上上增進淸淨之相，隨入如來地相，無開發本願，譬如衆色摩尼境界無邊相行，自心現趣部分之相一切諸法。我及餘菩薩摩訶薩離如是等妄想自性自共相見，疾得阿耨多羅三藐三菩提，令一切衆生一切安樂具足充滿。”
【菩譯】爾時聖者大慧菩薩復白佛言：“世尊！唯願世尊爲諸菩薩及我身，說離有無一異俱不俱有無非有非無常無常，一切外道所不能行，聖智自證覺所行故；離於自相同相法故；入第一義實法性故；諸地次第上上淸淨故；入如來地相故；依本願力如如意寶無量境界修行之相自然行故；於一切法自心現見差別相故；我及一切諸菩薩等，離於如是妄想分別同相異相，速得阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已與一切衆生安隱樂具悉令滿足故。”
【實譯】爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：“世尊，願爲我說離一異、俱不俱、有無、非有無、常無常等，一切外道所不能行，自證聖智所行境界，遠離妄計自相共相，入於眞實第一義境，漸淨諸地，入如來位，以無功用本願力故，如如意寶普現一切無邊境界，一切諸法皆是自心所見差別，令我及餘諸菩薩等於如是等法，離妄計自性自共相見，速證阿耨多羅三藐三菩提，普令衆生具足圓滿一切功德。”
【求译】尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：“世尊，唯愿为说离有无、一异、俱不俱、非有非无、常无常，一切外道所不行，自觉圣智所行，离妄想自相共相，入于第一真实之义，诸地相续渐次上上增进清净之相，随入如来地相，无开发本愿，譬如众色摩尼境界无边相行，自心现趣部分之相一切诸法。我及余菩萨摩诃萨离如是等妄想自性自共相见，疾得阿耨多罗三藐三菩提，令一切众生一切安乐具足充满。”
【菩译】尔时圣者大慧菩萨复白佛言：“世尊！唯愿世尊为诸菩萨及我身，说离有无一异俱不俱有无非有非无常无常，一切外道所不能行，圣智自证觉所行故；离于自相同相法故；入第一义实法性故；诸地次第上上清净故；入如来地相故；依本愿力如如意宝无量境界修行之相自然行故；于一切法自心现见差别相故；我及一切诸菩萨等，离于如是妄想分别同相异相，速得阿耨多罗三藐三菩提，得菩提已与一切众生安隐乐具悉令满足故。”
【实译】尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：“世尊，愿为我说离一异、俱不俱、有无、非有无、常无常等，一切外道所不能行，自证圣智所行境界，远离妄计自相共相，入于真实第一义境，渐净诸地，入如来位，以无功用本愿力故，如如意宝普现一切无边境界，一切诸法皆是自心所见差别，令我及余诸菩萨等于如是等法，离妄计自性自共相见，速证阿耨多罗三藐三菩提，普令众生具足圆满一切功德。”
bhagavān āha | sādhu sādhu mahāmate sādhu khalu punas tvaṃ mahāmate yat tvam etam artham adhyeṣitavyaṃ manyase bahujanahitāya tvaṃ mahāmate pratipanno bahujanasukhāya lokānukampāyai mahato janakāyasyārthāya hitāya sukhāya devānāṃ ca manuṣyāṇāṃ ca | tena hi mahāmate śṛṇu sādhu ca suṣṭhu ca manasi kuru | bhāviṣye ’haṃ te | sādhu bhagavann iti mahāmatir bodhisattvo mahāsattvo bhagavataḥ pratyaśrauṣīt | bhagavāṃs tasyaitad avocat | svacittadṛśyamātrānavabodhān mahāmate bālapṛthagjanā bāhyavicitrabhāvābhiniveśena ca nāstyastitvaikatvānyatvobhayanaivāstinanāstinityānityasvabhāvavāsanāhetuvikalpābhiniveśena vikalpayanti | tadyathā mahāmate mṛgatṛṣṇodakaṃ mṛgā udakabhāvena vikalpya grīṣmābhitaptāḥ pātukāmatayā pradhāvanti svacittadṛṣṭibhrāntyanavabodhān na prajānanti nātrodakam iti evam eva mahāmate bālapṛthagjanā anādikālavividhaprapañcavikalpavāsitamatayo rāgadveṣamohāgnitāpitamanaso vicitrarūpaviṣayābhilāṣiṇa utpādabhaṅgasthitidṛṣṭyāśayā ādhyātmikabāhyabhāvābhāvākuśalās te ekatvānyatvanāstyastitvagrāhe prapatanti | tadyathā mahāmate gandharvanagare ’viduṣām anagare nagarasaṃjñā bhavati | sā ca nagarākṛtir anādikālanagarabījavāsanābhiniveśāt khyāti tac ca nagaraṃ nānagaraṃ na nagaram evam eva mahāmate anādikālatīrthyaprapañcavādavāsanābhiniviṣṭā ekatvānyatvāstitvanāstitvavādān abhiniviśante svacittadṛśyamātrān avadhāritamatayaḥ | tadyathā mahāmate kaścid eva puruṣaḥ śayitaḥ svapnāntare strīpuruṣahastyaśvarathapadātigrāmanagaranigamagomahiṣavanodyānavividhagirinadītaḍāgopaśobhitaṃ janapadam antaḥpuraṃ praviśya prativibudhyeta | sa prativibuddhaḥ saṃs tad eva janapadam antaḥpuraṃ samanusmaret | tat kiṃ manyase mahāmate api nu sa puruṣaḥ paṇḍitajātīyo bhavet yas tad abhūtaṃ svapnavaicitryam anusmaret | āha | no hīdaṃ bhagavan | bhagavān āha | evam eva mahāmate bālapṛthagjanāḥ kudṛṣṭidaṣṭās tīrthyamatayaḥ svapnatulyāt svacittadṛśyabhāvān na prativijānante ekatvānyatvanāstyastitvadṛṣṭiṃ samāśrayante | tadyathā mahāmate citrakarakṛtapradeśā animnonnatāḥ santo nimnonnatā bālaiḥ kalpyante evam eva mahāmate bhaviṣyanty anāgate ’dhvani tīrthyadṛṣṭivāsanāśayaprativikalpapuṣṭāḥ | te ekatvānyatvobhayānubhayavādābhiniviṣṭāḥ svayaṃ naṣṭā anyān api sadasatpakṣaviviktān utpādavādino nāstikā iti vakṣyanti | ete hetuphalāpavādino durdarśanonmūlitahetukuśalaśuklapakṣāḥ | ete śreyorthibhir dūrataḥ parivarjyā iti vakṣyante | te ca svaparobhayadṛṣṭipatitāśayā nāstyastitvavikalpasamāropāpavādakudṛṣṭipatitāśayā narakaparāyaṇā bhaviṣyanti | tadyathā mahāmate taimirikāḥ keśoṇḍukaṃ dṛṣṭvā parasparam ācakṣate idaṃ citram idaṃ citram iti paśyantu bho mārṣāḥ | tac ca keśoṇḍukam ubhayānutpannatayā[1] na bhāvo nābhāvo darśanādarśanataḥ | evam eva mahāmate tīrthyakudṛṣṭivikalpāśayābhiniviṣṭāḥ sadasatpakṣaikatvān yat vobhayānubhayatvavādābhiniviṣṭāḥ saddharmāpavādakā ātmānaṃ parāṃś ca vinipātayiṣyanti | tadyathā mahāmate acakram alātacakraṃ bālaiś cakrabhāvena parikalpyate na paṇḍitaiḥ evam eva mahāmate kudṛṣṭitīrthyāśayapatitā ekatvānyatvobhayānubhayatvaṃ parikalpayiṣyanti sarvabhāvotpattau | tadyathā mahāmate deve pravarṣati jalabudbudakāḥ sphaṭikamaṇisadṛśāḥ khyāyante | tatra ca bālāḥ sphaṭikamaṇibhāvam abhiniveśya pradhāvanti | te ca mahāmate udakabudbudakā na maṇayo nāmaṇayo grahaṇāgrahaṇataḥ | evam eva mahāmate tīrthyadṛṣṭivikalpāśayavāsanāvāsitā asataś cotpādaṃ varṇayiṣyanti pratyayaiḥ sataś ca vināśam ||
【求譯】佛告大慧：“善哉善哉！汝能問我如是之義，多所安樂，多所饒益，哀愍一切諸天世人。”佛告大慧：“諦聽諦聽！善思念之，吾當爲汝分別解說。”大慧白佛言：“善哉世尊，唯然受敎。”佛告大慧：“不知心量，愚癡凡夫取內外性，依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常，自性習因，計著妄想。譬如群鹿爲渴所逼，見春時炎而作水想，迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫無始虛僞妄想所熏，三毒燒心，樂色境界，見生、住、滅，取內外性，墮於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常想。妄見攝受如乾闥婆城，凡愚無智而起城想，無始習氣計著想現，彼非有城非無城。如是外道無始虛僞習氣計著，依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見，不能了知自心現量。譬如有人夢見男女爲馬、車、步、城邑、園林、山、河、浴池種種莊嚴，自身入中，覺已憶念。大慧！於意云何？如是士夫於前所夢憶念不捨，爲黠慧不？”大慧白佛言：“不也，世尊。”佛告大慧：“如是凡夫惡見所噬，外道智慧不知如夢自心現量，依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見。譬如畫像不高不下，而彼凡愚作高下想。如是未來外道惡見習氣充滿，依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見，自壞壞他，餘離有無無生之論，亦說言無。謗因果見，拔善根本，壞淸淨因。勝求者當遠離去。作如是說，彼墮自他俱見、有無妄想已，墮建立誹謗，以是惡見當墮地獄。譬如翳目見有垂髮，謂衆人言汝等觀此。而是垂髮畢竟非性非無性，見不見故。如是外道妄見悕望依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見，誹謗正法，自陷陷他。譬如火輪非輪，愚夫輪想，非有智者。如是外道惡見悕望依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常想，一切性生。譬如水泡似摩尼珠，愚小無智作摩尼想計著追逐。而彼水泡非摩尼，非非摩尼，取不取故。如是外道惡見妄想習氣所熏，於無所有說有生，緣有者言滅。
【菩譯】佛告大慧：“善哉，善哉！善哉大慧！汝爲哀愍一切天人，多所安樂多所饒益，乃能問我如是之義。善哉，善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！我當爲汝分別解說。”大慧白佛言：“善哉世尊！唯然受敎。”佛告大慧：“愚癡凡夫不能覺知惟自心見，執著外諸種種法相以爲實有，是故虛妄分別一異俱不俱有無非有非無常無常，因自心熏習依虛妄分別心故。大慧！譬如群獸爲渴所逼，依熱陽焰自心迷亂而作水想，東西馳走不知非水。大慧！如是凡夫愚癡心見生住滅法不善分別，因無始來虛妄執著戲論熏習，貪瞋癡熱迷心逼惱，樂求種種諸色境界，是故凡夫墮於一異俱不俱有無非有非無常無常等。大慧！譬如凡夫見揵闥婆城生實城想，因無始來虛妄分別城想種子熏習而見。大慧！彼城非城非不城。大慧！一切外道亦復如是，因無始來戲論熏習，執著一異俱不俱有無非有非無常無常法故。大慧！以不覺知唯是自心虛妄見故。大慧！譬如有人於睡夢中見諸男女、象馬車步、城邑聚落、牛與水牛、園林樹木，種種山河泉流浴池、宮殿樓閣，種種莊嚴廣大嚴博，見身在中忽然卽覺，覺已憶念彼廣大城。大慧！於意云何？彼人名爲是聖者不？”大慧白佛言：“不也。世尊！”佛告大慧：“一切愚癡凡夫外道邪見諸見亦復如是，不能覺知諸法，夢睡自心見故；執著一異俱不俱有無非有非無常無常見故。大慧！譬如畫像不高不下，大慧！愚癡凡夫妄見諸法有高有下。大慧！於未來世依諸外道邪見心熏習，增長虛妄分別一異俱不俱有無非有非無常無常等。大慧！而彼外道自壞壞他，說如是言：‘諸法不生不滅、有無寂靜。’彼人名爲不正見者。大慧！彼諸外道謗因果法，因邪見故拔諸一切善根白法淸淨之因。大慧！欲求勝法者當遠離說如是法人，彼人心著自他二見，執虛妄法墮於誹謗，建立邪心入於惡道。大慧！譬如目瞖見虛空中有於毛輪，爲他說言：‘如是如是靑黃赤白，汝何不觀？’大慧！而彼毛輪本自無體。何以故？有見不見故。大慧！諸外道等依邪見心虛妄分別亦復如是，虛妄執著一異俱不俱有無非有非無常無常生諸法故。大慧！譬如天雨生於水泡似頗梨珠，愚癡凡夫妄見執著，生於珠想東西走逐。大慧！而彼水泡非寶珠非不寶珠。何以故？有取不取故。大慧！彼諸外道因虛妄心分別熏習亦復如是，說非有法依因緣生，復有說言實有法滅。
【實譯】佛言：“大慧！善哉善哉，汝哀愍世間，請我此義，多所利益，多所安樂。大慧！凡夫無智，不知心量，妄習爲因，執著外物，分別一異、俱不俱、有無、非有無、常無常等一切自性。大慧！譬如群獸爲渴所逼，於熱時焰而生水想，迷惑馳趣，不知非水。愚癡凡夫亦復如是，無始戲論分別所熏，三毒燒心，樂色境界，見生、住、滅，取內外法，墮一異等執著之中。大慧！如乾闥婆城非城非非城，無智之人無始時來，執著城種，妄習熏故，而作城想。外道亦爾，以無始來妄習熏故，不能了達自心所現，著一異等種種言說。大慧！譬如有人夢見男、女、象、馬、車、步、城邑、園林種種嚴飾，覺已憶念彼不實事。大慧！汝意云何，如是之人是黠慧不？”答言：“不也。”“大慧！外道亦爾，惡見所噬，不了唯心，執著一異、有無等見。大慧！譬如畫像無高無下，愚夫妄見作高下想。未來外道亦復如是，惡見熏習，妄心增長，執一異等，自壞壞他，於離有無無生之論，亦說爲無。此謗因果，拔善根本，應知此人分別有無，起自他見，當墮地獄。欲求勝法，宜速遠離。大慧！譬如翳目見有毛輪，互相謂言此事希有。而此毛輪非有非無，見不見故。外道亦爾，惡見分別，執著一異、俱不俱等，誹謗正法，自陷陷他。大慧！譬如火輪實非是輪，愚夫取著，非諸智者。外道亦爾，惡見樂欲執著一異、俱不俱等一切法生。大慧！譬如水泡似玻𭹳珠，愚夫執實奔馳而取，然彼水泡非珠非非珠，取不取故。外道亦爾，惡見分別習氣所熏，說非有爲生，壞於緣有。
【求译】佛告大慧：“善哉善哉！汝能问我如是之义，多所安乐，多所饶益，哀愍一切诸天世人。”佛告大慧：“谛听谛听！善思念之，吾当为汝分别解说。”大慧白佛言：“善哉世尊，唯然受教。”佛告大慧：“不知心量，愚痴凡夫取内外性，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常，自性习因，计著妄想。譬如群鹿为渴所逼，见春时炎而作水想，迷乱驰趣，不知非水。如是愚夫无始虚伪妄想所熏，三毒烧心，乐色境界，见生、住、灭，取内外性，堕于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常想。妄见摄受如乾闼婆城，凡愚无智而起城想，无始习气计著想现，彼非有城非无城。如是外道无始虚伪习气计著，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，不能了知自心现量。譬如有人梦见男女为马、车、步、城邑、园林、山、河、浴池种种庄严，自身入中，觉已忆念。大慧！于意云何？如是士夫于前所梦忆念不舍，为黠慧不？”大慧白佛言：“不也，世尊。”佛告大慧：“如是凡夫恶见所噬，外道智慧不知如梦自心现量，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见。譬如画像不高不下，而彼凡愚作高下想。如是未来外道恶见习气充满，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，自坏坏他，余离有无无生之论，亦说言无。谤因果见，拔善根本，坏清净因。胜求者当远离去。作如是说，彼堕自他俱见、有无妄想已，堕建立诽谤，以是恶见当堕地狱。譬如翳目见有垂发，谓众人言汝等观此。而是垂发毕竟非性非无性，见不见故。如是外道妄见悕望依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，诽谤正法，自陷陷他。譬如火轮非轮，愚夫轮想，非有智者。如是外道恶见悕望依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常想，一切性生。譬如水泡似摩尼珠，愚小无智作摩尼想计著追逐。而彼水泡非摩尼，非非摩尼，取不取故。如是外道恶见妄想习气所熏，于无所有说有生，缘有者言灭。
【菩译】佛告大慧：“善哉，善哉！善哉大慧！汝为哀愍一切天人，多所安乐多所饶益，乃能问我如是之义。善哉，善哉！善哉大慧！谛听！谛听！我当为汝分别解说。”大慧白佛言：“善哉世尊！唯然受教。”佛告大慧：“愚痴凡夫不能觉知唯自心见，执著外诸种种法相以为实有，是故虚妄分别一异俱不俱有无非有非无常无常，因自心熏习依虚妄分别心故。大慧！譬如群兽为渴所逼，依热阳焰自心迷乱而作水想，东西驰走不知非水。大慧！如是凡夫愚痴心见生住灭法不善分别，因无始来虚妄执著戏论熏习，贪瞋痴热迷心逼恼，乐求种种诸色境界，是故凡夫堕于一异俱不俱有无非有非无常无常等。大慧！譬如凡夫见乾闼婆城生实城想，因无始来虚妄分别城想种子熏习而见。大慧！彼城非城非不城。大慧！一切外道亦复如是，因无始来戏论熏习，执著一异俱不俱有无非有非无常无常法故。大慧！以不觉知唯是自心虚妄见故。大慧！譬如有人于睡梦中见诸男女、象马车步、城邑聚落、牛与水牛、园林树木，种种山河泉流浴池、宫殿楼阁，种种庄严广大严博，见身在中忽然即觉，觉已忆念彼广大城。大慧！于意云何？彼人名为是圣者不？”大慧白佛言：“不也。世尊！”佛告大慧：“一切愚痴凡夫外道邪见诸见亦复如是，不能觉知诸法，梦睡自心见故；执著一异俱不俱有无非有非无常无常见故。大慧！譬如画像不高不下，大慧！愚痴凡夫妄见诸法有高有下。大慧！于未来世依诸外道邪见心熏习，增长虚妄分别一异俱不俱有无非有非无常无常等。大慧！而彼外道自坏坏他，说如是言：‘诸法不生不灭、有无寂静。’彼人名为不正见者。大慧！彼诸外道谤因果法，因邪见故拔诸一切善根白法清净之因。大慧！欲求胜法者当远离说如是法人，彼人心著自他二见，执虚妄法堕于诽谤，建立邪心入于恶道。大慧！譬如目瞖见虚空中有于毛轮，为他说言：‘如是如是青黄赤白，汝何不观？’大慧！而彼毛轮本自无体。何以故？有见不见故。大慧！诸外道等依邪见心虚妄分别亦复如是，虚妄执著一异俱不俱有无非有非无常无常生诸法故。大慧！譬如天雨生于水泡似颇梨珠，愚痴凡夫妄见执著，生于珠想东西走逐。大慧！而彼水泡非宝珠非不宝珠。何以故？有取不取故。大慧！彼诸外道因虚妄心分别熏习亦复如是，说非有法依因缘生，复有说言实有法灭。
【实译】佛言：“大慧！善哉善哉，汝哀愍世间，请我此义，多所利益，多所安乐。大慧！凡夫无智，不知心量，妄习为因，执著外物，分别一异、俱不俱、有无、非有无、常无常等一切自性。大慧！譬如群兽为渴所逼，于热时焰而生水想，迷惑驰趣，不知非水。愚痴凡夫亦复如是，无始戏论分别所熏，三毒烧心，乐色境界，见生、住、灭，取内外法，堕一异等执著之中。大慧！如乾闼婆城非城非非城，无智之人无始时来，执著城种，妄习熏故，而作城想。外道亦尔，以无始来妄习熏故，不能了达自心所现，著一异等种种言说。大慧！譬如有人梦见男、女、象、马、车、步、城邑、园林种种严饰，觉已忆念彼不实事。大慧！汝意云何，如是之人是黠慧不？”答言：“不也。”“大慧！外道亦尔，恶见所噬，不了唯心，执著一异、有无等见。大慧！譬如画像无高无下，愚夫妄见作高下想。未来外道亦复如是，恶见熏习，妄心增长，执一异等，自坏坏他，于离有无无生之论，亦说为无。此谤因果，拔善根本，应知此人分别有无，起自他见，当堕地狱。欲求胜法，宜速远离。大慧！譬如翳目见有毛轮，互相谓言此事希有。而此毛轮非有非无，见不见故。外道亦尔，恶见分别，执著一异、俱不俱等，诽谤正法，自陷陷他。大慧！譬如火轮实非是轮，愚夫取著，非诸智者。外道亦尔，恶见乐欲执著一异、俱不俱等一切法生。大慧！譬如水泡似玻璃珠，愚夫执实奔驰而取，然彼水泡非珠非非珠，取不取故。外道亦尔，恶见分别习气所熏，说非有为生，坏于缘有。
punar aparaṃ mahāmate pramāṇatrayāvayavapratyavasthānaṃ kṛtvā āryajñānapratyātmādhigamyaṃ svabhāvadvayavinirmuktaṃ vastu svabhāvato vidyata iti vikalpayiṣyanti | na ca mahāmate cittamanomanovijñānacittaparāvṛttyāśrayāṇāṃ svacittadṛśyagrāhyagrāhakavikalpaprahīṇānāṃ tathāgatabhūmipratyātmāryajñānagatānāṃ yogināṃ bhāvābhāvasaṃjñā pravartate | yadi punarmahāmate yogināmevaṃgativiṣayāṇāṃ bhāvābhāvagrāhaḥ pravartate sa evaiṣāmātmagrāhaḥ poṣagrāhaḥ puruṣagrāhaḥ pudgalagrāhaḥ syāt | yā punar evaṃ mahāmate bhāvasvabhāvasvasāmānyalakṣaṇadeśanā eṣā mahāmate nairmāṇikabuddhadeśanā na dharmatābuddhadeśanā | deśanā punar mahāmate bālāśayagatadṛṣṭipravṛttā na ca pratyavasthānagatisvabhāvadharmāryajñānapratyātmādhigamasamādhisukhavihāram udbhāvayati | tadyathā mahāmate jalāntargatā vṛkṣacchāyā khyāyate | sā ca na cchāyā nācchāyā vṛkṣasaṃsthānāsaṃsthānataḥ evam eva mahāmate tīrthyadṛṣṭivāsanāvāsitavikalpā ekatvānyatvobhayatvānubhayatvanāstyastitvaṃ vikalpayiṣyanti svacittadṛśyamātrānavadhāritamatayaḥ | tadyathā mahāmate darpaṇāntargatāni sarvarūpapratibimbakāni khyāyante yathāpratyayataḥ svavikalpanāc ca na tāni bimbāni nābimbāni bimbābimbadarśanataḥ | atha ca te mahāmate svacittadṛśyavikalpāḥ khyāyante bālānāṃ bimbākṛtayaḥ | evam eva mahāmate svacittapratibimbāni khyāyante ekatvānyatvobhayānubhayadṛṣṭyākāreṇa | tadyathā mahāmate pratiśrutkā puruṣanadīpavanasaṃyogāt pravartamānānuśrūyate | sā ca na bhāvā nābhāvā ghoṣāghoṣaśravaṇataḥ evam eva mahāmate nāstyastitvaikatvānyatvobhayanobhayadṛṣṭisvacittavāsanāvikalpāḥ khyāyante | tadyathā mahāmate nistṛṇagulmalatāvanāyāṃ medinyām ādityasaṃyogān mṛgatṛṣṇikās taraṅgavat syandante | te ca na bhāvā nābhāvā lobhyālobhyataḥ | evam eva mahāmate bālānām anādikālaprapañcadauṣṭhulyavāsanāvāsitaṃ vikalpavijñānam utpādasthitibhaṅgaikatvānyatvobhayānubhayanāstyastyāryapratyātmajñānavastumukhena mṛgatṛṣṇikāvat taraṅgāyate | tadyathā mahāmate vetālayantrapuruṣau niḥsattvau piśācayuktiyogāt spandanakriyāṃ kurvāte | tatra ca asadvikalpe bālā abhiniviśante gamanā | evam eva mahāmate bālapṛthagjanāḥ kudṛṣṭitīrthyāśayapatitā ekatvānyatvavādān abhiniviśante | sa ca asadbhūtasamāropaḥ | tasmāt tarhi mahāmate utpādasthitibhaṅgaikatvānyatvobhayānubhayanāstyastyāryapratyātmavastvadhigamavikalparahitena bhavitavyam ||
【求譯】“復次，大慧！有三種量，五分論，各建立已，得聖智自覺、離二自性事，而作有性妄想計著。大慧！心、意、意識身心轉變，自心現攝所攝諸妄想斷，如來地自覺聖智，修行者不應於彼作性非性想。若復修行者，如是境界性非性攝取想生者，彼卽取長養及取我、人。大慧！若說彼性自性共相，一切皆是化佛所說，非法佛說。又諸言說悉由愚夫悕望見生，不爲別建立趣自性法、得聖智自覺三昧樂住者分別顯示。譬如水中有樹影現，彼非影，非非影，非樹形，非非樹形。如是外道見習所熏妄想計著，依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常想，而不能知自心現量。譬如明鏡隨緣顯現一切色像而無妄想，彼非像，非非像，而見像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道惡見自心像現妄想計著，依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見。譬如風水和合出聲，彼非性，非非性。如是外道惡見妄想，依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見。譬如大地無草木處，熱炎川流，洪浪雲踴，彼非性，非非性，貪無貪故。如是愚夫無始虛僞習氣所熏，妄想計著，依生、住、滅、一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常，緣自住事門，亦復如彼熱炎波浪。譬如有人呪術機發，以非衆生數毘舍闍鬼方便合成動搖云爲，凡愚妄想計著往來。如是外道惡見悕望，依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見，戲論計著，不實建立。大慧！是故，欲得自覺聖智事，當離生、住、滅、一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常等惡見妄想。”
【菩譯】“復次，大慧！彼諸外道建立三種量五分論，而作是言：‘實有聖者內證之法離二自體，虛妄分別故。’大慧！離心、意、意識，轉身便得聖種類身，修行諸行無如是心，離自心見能取可取虛妄境界故；入如來地自身進趣證聖智故；如實修行者，不生有無心故。大慧！如實修行必得如是境界故。大慧！若取有無法者，卽爲我相人相衆生相壽者相故。大慧！說有無法自相同相，是名應化佛說，非法佛說。復次，大慧！應化如來說如是法，隨順愚癡凡夫見心令其修行，非爲建立如實修行，示現自身內證聖智三昧樂行故。大慧！譬如人見水中樹影。大慧！彼非影非不影。何以故？有樹則有、無樹則無故。大慧！彼諸外道依邪見心妄想熏習亦復如是，分別一異俱不俱有無非有非無常無常，妄想分別故。何以故？以不覺知唯自心見故。大慧！譬如明鏡隨緣得見一切色像無分別心。大慧！彼非像非不像。何以故？有緣得見無緣不見故。大慧！愚癡凡夫自心分別見像有無。大慧！一切外道自心妄想分別鏡像亦復如是，見一異俱不俱故。大慧！譬如諸響因人山河水風空屋和合而聞，彼所聞響非有非無。何以故？因聲聞聲故。大慧！一切外道自心虛妄分別熏習，見一異俱不俱有無非有非無常無常故。大慧！譬如大地無諸草木園林之處，因於日光塵土和合見水波動，而彼水波非有非無。何以故？令衆生歡喜不歡喜故。大慧！一切外道愚癡凡夫亦復如是，因無始來煩惱心熏習戲論，分別生住滅一異俱不俱有無非有非無常無常，聖人內身證智門中，示現陽焰渴愛事故。大慧！譬如有人依呪術力起於死尸，機關木人無衆生體，依毘舍闍力、依巧師力作去來事，而諸愚癡凡夫執著以爲實有，以去來故。大慧！愚癡凡夫諸外道等墮邪見心亦復如是，執著虛妄一異俱不俱有無非有非無常無常故；是故凡夫外道，虛妄建立如是法故。是故，大慧！汝當遠離生住滅一異俱不俱有無非有非無常無常故；自身內證聖智分別故。”
【實譯】“復次，大慧！立三種量已，於聖智內證離二自性法，起有性分別。大慧！諸修行者轉心、意、識，離能所取，住如來地自證聖法，於有及無，不起於想。大慧！諸修行者若於境界起有無執，則著我、人、衆生、壽者。大慧！一切諸法自相共相，是化佛說，非法佛說。大慧！化佛說法但順愚夫所起之見，不爲顯示自證聖智三昧樂境。大慧！譬如水中有樹影現，彼非影，非非影，非樹形，非非樹形。外道亦爾，諸見所熏，不了自心，於一異等而生分別。大慧！譬如明鏡無有分別，隨順衆緣，現諸色像，彼非像，非非像，而見像非像，愚夫分別而作像想。外道亦爾，於自心所現種種形像，而執一異、俱不俱相。大慧！譬如谷響依於風、水、人等音聲和合而起，彼非有，非無，以聞聲非聲故。外道亦爾，自心分別熏習力故，起於一異、俱不俱見。大慧！譬如大地無草木處，日光照觸，焰水波動，彼非有，非無，以倒想非想故。愚癡凡夫亦復如是，無始戲論惡習所熏，於聖智自證法性門中，見生、住、滅、一異、有無、俱不俱性。大慧！譬如木人及以起屍，以毘舍闍機關力故，動搖運轉，云爲不絕，無智之人取以爲實。愚癡凡夫亦復如是，隨逐外道起諸惡見，著一異等虛妄言說。是故，大慧！當於聖智所證法中，離生、住、滅、一異、有無、俱不俱等一切分別。”
【求译】“复次，大慧！有三种量，五分论，各建立已，得圣智自觉、离二自性事，而作有性妄想计著。大慧！心、意、意识身心转变，自心现摄所摄诸妄想断，如来地自觉圣智，修行者不应于彼作性非性想。若复修行者，如是境界性非性摄取想生者，彼即取长养及取我、人。大慧！若说彼性自性共相，一切皆是化佛所说，非法佛说。又诸言说悉由愚夫悕望见生，不为别建立趣自性法、得圣智自觉三昧乐住者分别显示。譬如水中有树影现，彼非影，非非影，非树形，非非树形。如是外道见习所熏妄想计著，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常想，而不能知自心现量。譬如明镜随缘显现一切色像而无妄想，彼非像，非非像，而见像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道恶见自心像现妄想计著，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见。譬如风水和合出声，彼非性，非非性。如是外道恶见妄想，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见。譬如大地无草木处，热炎川流，洪浪云踊，彼非性，非非性，贪无贪故。如是愚夫无始虚伪习气所熏，妄想计著，依生、住、灭、一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常，缘自住事门，亦复如彼热炎波浪。譬如有人咒术机发，以非众生数毘舍阇鬼方便合成动摇云为，凡愚妄想计著往来。如是外道恶见悕望，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，戏论计著，不实建立。大慧！是故，欲得自觉圣智事，当离生、住、灭、一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常等恶见妄想。”
【菩译】“复次，大慧！彼诸外道建立三种量五分论，而作是言：‘实有圣者内证之法离二自体，虚妄分别故。’大慧！离心、意、意识，转身便得圣种类身，修行诸行无如是心，离自心见能取可取虚妄境界故；入如来地自身进趣证圣智故；如实修行者，不生有无心故。大慧！如实修行必得如是境界故。大慧！若取有无法者，即为我相人相众生相寿者相故。大慧！说有无法自相同相，是名应化佛说，非法佛说。复次，大慧！应化如来说如是法，随顺愚痴凡夫见心令其修行，非为建立如实修行，示现自身内证圣智三昧乐行故。大慧！譬如人见水中树影。大慧！彼非影非不影。何以故？有树则有、无树则无故。大慧！彼诸外道依邪见心妄想熏习亦复如是，分别一异俱不俱有无非有非无常无常，妄想分别故。何以故？以不觉知唯自心见故。大慧！譬如明镜随缘得见一切色像无分别心。大慧！彼非像非不像。何以故？有缘得见无缘不见故。大慧！愚痴凡夫自心分别见像有无。大慧！一切外道自心妄想分别镜像亦复如是，见一异俱不俱故。大慧！譬如诸响因人山河水风空屋和合而闻，彼所闻响非有非无。何以故？因声闻声故。大慧！一切外道自心虚妄分别熏习，见一异俱不俱有无非有非无常无常故。大慧！譬如大地无诸草木园林之处，因于日光尘土和合见水波动，而彼水波非有非无。何以故？令众生欢喜不欢喜故。大慧！一切外道愚痴凡夫亦复如是，因无始来烦恼心熏习戏论，分别生住灭一异俱不俱有无非有非无常无常，圣人内身证智门中，示现阳焰渴爱事故。大慧！譬如有人依咒术力起于死尸，机关木人无众生体，依毘舍阇力、依巧师力作去来事，而诸愚痴凡夫执著以为实有，以去来故。大慧！愚痴凡夫诸外道等堕邪见心亦复如是，执著虚妄一异俱不俱有无非有非无常无常故；是故凡夫外道，虚妄建立如是法故。是故，大慧！汝当远离生住灭一异俱不俱有无非有非无常无常故；自身内证圣智分别故。”
【实译】“复次，大慧！立三种量已，于圣智内证离二自性法，起有性分别。大慧！诸修行者转心、意、识，离能所取，住如来地自证圣法，于有及无，不起于想。大慧！诸修行者若于境界起有无执，则著我、人、众生、寿者。大慧！一切诸法自相共相，是化佛说，非法佛说。大慧！化佛说法但顺愚夫所起之见，不为显示自证圣智三昧乐境。大慧！譬如水中有树影现，彼非影，非非影，非树形，非非树形。外道亦尔，诸见所熏，不了自心，于一异等而生分别。大慧！譬如明镜无有分别，随顺众缘，现诸色像，彼非像，非非像，而见像非像，愚夫分别而作像想。外道亦尔，于自心所现种种形像，而执一异、俱不俱相。大慧！譬如谷响依于风、水、人等音声和合而起，彼非有，非无，以闻声非声故。外道亦尔，自心分别熏习力故，起于一异、俱不俱见。大慧！譬如大地无草木处，日光照触，焰水波动，彼非有，非无，以倒想非想故。愚痴凡夫亦复如是，无始戏论恶习所熏，于圣智自证法性门中，见生、住、灭、一异、有无、俱不俱性。大慧！譬如木人及以起尸，以毘舍阇机关力故，动摇运转，云为不绝，无智之人取以为实。愚痴凡夫亦复如是，随逐外道起诸恶见，著一异等虚妄言说。是故，大慧！当于圣智所证法中，离生、住、灭、一异、有无、俱不俱等一切分别。”
tatredam ucyate |
【求譯】爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
【菩譯】爾時世尊重說偈言：
【實譯】爾時世尊重說頌言：
【求译】尔时世尊欲重宣此义而说偈言：
【菩译】尔时世尊重说偈言：
【实译】尔时世尊重说颂言：
jalavṛkṣacchāyāsadṛśāḥ skandhā vijñānapañcamāḥ |
māyāsvapnopamādṛśā(śyā?) vijñaptyā mā vikalpayate || 147 ||
【求譯】幻夢水樹影，垂髮熱時炎，
如是觀三有，究竟得解脫。
【菩譯】五陰及於識，如水中樹影；
如幻夢所見，莫依意識取。
【實譯】諸識蘊有五，猶如水樹影，
所見如幻夢，不應妄分別。
【求译】幻梦水树影，垂发热时炎，
如是观三有，究竟得解脱。
【菩译】五阴及于识，如水中树影；
如幻梦所见，莫依意识取。
【实译】诸识蕴有五，犹如水树影，
所见如幻梦，不应妄分别。
keśoṇḍukaprakhyam idaṃ marīcyudakavibhramat |
tribhavaṃ svapnamāyākhyaṃ vibhāvento vimucyate || 148 ||
【菩譯】諸法如毛輪，如焰水迷惑；
觀察於三界，一切如幻夢，
若能如是觀，修行得解脫。
【實譯】三有如陽焰，幻夢及毛輪，
若能如是觀，究竟得解脫。
【菩译】诸法如毛轮，如焰水迷惑；
观察于三界，一切如幻梦，
若能如是观，修行得解脱。
【实译】三有如阳焰，幻梦及毛轮，
若能如是观，究竟得解脱。
mṛgatṛṣṇā yathā grīṣme spandate cittamohanī |
mṛgā gṛhṇanti pānīyaṃ na cā syāṃ vastu vidyate || 149 ||
【求譯】譬如鹿渴想，動轉迷亂心，
鹿想謂爲水，而實無水事。
【菩譯】如夏獸愛水，搖動迷惑心；
彼處無水事，妄想見爲水。
【實譯】譬如熱時焰，動轉迷亂心，
渴獸取爲水，而實無水事。
【求译】譬如鹿渴想，动转迷乱心，
鹿想谓为水，而实无水事。
【菩译】如夏兽爱水，摇动迷惑心；
彼处无水事，妄想见为水。
【实译】譬如热时焰，动转迷乱心，
渴兽取为水，而实无水事。
tathā vijñānabījaṃ hi spandate dṛṣṭigocare |
bālā gṛhṇanti jāyantaṃ timiraṃ taimirā yathā || 150 ||
【求譯】如是識種子，動轉見境界，
愚夫妄想生，如爲翳所翳。
【菩譯】如意識種子，境界動生見；
愚癡取爲實，彼法生如翳。
【實譯】如是識種子，動轉見境界，
如翳者所見，愚夫生執著。
【求译】如是识种子，动转见境界，
愚夫妄想生，如为翳所翳。
【菩译】如意识种子，境界动生见；
愚痴取为实，彼法生如翳。
【实译】如是识种子，动转见境界，
如翳者所见，愚夫生执著。
anādigatisaṃsāre bhāvagrāhopagūhitam |
bālaḥ kīle yathā kīlaṃ pralobhya vinivartayet || 151 ||
【求譯】於無始生死，計著攝受性，
如逆㨝出㨝，捨離貪攝受。
【菩譯】無始世愚癡，取物如懷抱；
如因榍出榍，誑凡夫入法。
【實譯】無始生死中，執著所緣覆，
退捨令出離，如因㨝出㨝。
【求译】于无始生死，计著摄受性，
如逆㨝出㨝，舍离贪摄受。
【菩译】无始世愚痴，取物如怀抱；
如因榍出榍，诳凡夫入法。
【实译】无始生死中，执著所缘覆，
退舍令出离，如因㨝出㨝。
māyāvetālayantrābhaṃ svapnavidyudghanaṃ[2] sadā |
trisaṃtativyavacchinnaṃ jagatpaśya(n?) vimucyate || 152 ||
【求譯】如幻呪機發，浮雲夢電光，
觀是得解脫，永斷三相續。
【菩譯】幻起尸機關，夢電雲恒爾；
觀世間如是，斷有得解脫。
【實譯】幻呪機所作，浮雲夢電光，
觀世恒如是，永斷三相續。
【求译】如幻咒机发，浮云梦电光，
观是得解脱，永断三相续。
【菩译】幻起尸机关，梦电云恒尔；
观世间如是，断有得解脱。
【实译】幻咒机所作，浮云梦电光，
观世恒如是，永断三相续。
na hy atra kācid vijñaptir marīcīnāṃ yathā nabhe |
evaṃ dharmān vijānanto na kiṃcit pratijānate || 153 ||
【求譯】於彼無有作，猶如炎虛空，
如是知諸法，則爲無所知。
【菩譯】陽焰虛空中，無有諸識知；
觀諸法如是，不著一切法。
【實譯】此中無所有，如空中陽焰，
如是知諸法，則爲無所知。
【求译】于彼无有作，犹如炎虚空，
如是知诸法，则为无所知。
【菩译】阳焰虚空中，无有诸识知；
观诸法如是，不著一切法。
【实译】此中无所有，如空中阳焰，
如是知诸法，则为无所知。
vijñaptir nāmamātreyaṃ lakṣaṇena na vidyate |
skandhāḥ keśoṇḍukākārā yatra cāsau vikalpyate || 154 ||
【求譯】言敎唯假名，彼亦無有相，
於彼起妄想，陰行如垂髮。
【菩譯】諸識唯有名，以諸相空無；
見陰如毛輪，何法中分別？
【實譯】諸蘊如毛輪，於中妄分別，
唯假施設名，求相不可得。
【求译】言教唯假名，彼亦无有相，
于彼起妄想，阴行如垂发。
【菩译】诸识唯有名，以诸相空无；
见阴如毛轮，何法中分别？
【实译】诸蕴如毛轮，于中妄分别，
唯假施设名，求相不可得。
cittaṃ keśoṇḍukaṃ māyā svapna gandharvam eva ca |
alātaṃ mṛgatṛṣṇā ca asantaḥ khyāti vai nṛṇām || 155 ||
【求譯】如畫垂髮幻，夢乾闥婆城，
火輪熱時炎，無而現衆生。
【菩譯】畫及諸毛輪，幻夢揵[3]闥婆；
火輪禽趣水，實無而見有。
【實譯】如畫垂髮幻，夢乾闥婆城，
火輪熱時焰，實無而見有。
【求译】如画垂发幻，梦乾闼婆城，
火轮热时炎，无而现众生。
【菩译】画及诸毛轮，幻梦揵[4]闼婆；
火轮禽趣水，实无而见有。
【实译】如画垂发幻，梦乾闼婆城，
火轮热时焰，实无而见有。
nityānityaṃ tathaikatvam ubhayaṃ nobhayaṃ tathā |
anādidoṣasaṃbandhād bālāḥ kalpanti mohitāḥ || 156 ||
【求譯】常無常一異，俱不俱亦然，
無始過相續，愚夫癡妄想。
【菩譯】常無常及一，二俱及不俱；
依無始因縛，凡夫迷惑心。
【實譯】如是常無常，一異俱不俱，
無始繫縛故，愚夫妄分別。
【求译】常无常一异，俱不俱亦然，
无始过相续，愚夫痴妄想。
【菩译】常无常及一，二俱及不俱；
依无始因缚，凡夫迷惑心。
【实译】如是常无常，一异俱不俱，
无始系缚故，愚夫妄分别。
darpaṇe udake netre bhāṇḍeṣu ca maṇīṣu ca |
bimbaṃ hi dṛśyate teṣu bimbaṃ nāsti ca kutracid || 157 ||
【求譯】明鏡水淨眼，摩尼妙寶珠，
於中現衆色，而實無所有。
【菩譯】鏡寶水眼中，現諸種種像，
【實譯】明鏡水淨眼，摩尼妙寶珠，
於中現色像，而實無所有。
【求译】明镜水净眼，摩尼妙宝珠，
于中现众色，而实无所有。
【菩译】镜宝水眼中，现诸种种像，
【实译】明镜水净眼，摩尼妙宝珠，
于中现色像，而实无所有。
bhāvābhāsaṃ tathā cittaṃ mṛgatṛṣṇā yathā nabhe |
dṛśyate citrarūpeṇa svapne vandhyauraso yathā || 158 ||
【求譯】一切性顯現，如畫熱時炎，
種種衆色現，如夢無所有。
【菩譯】妄見種種色，如夢石女兒；
一切法無實，如獸愛空水。
【實譯】心識亦如是，普現衆色相，
如夢空中焰，亦如石女兒。
【求译】一切性显现，如画热时炎，
种种众色现，如梦无所有。
【菩译】妄见种种色，如梦石女儿；
一切法无实，如兽爱空水。
【实译】心识亦如是，普现众色相，
如梦空中焰，亦如石女儿。