楞伽经导读097/内容提要

《楞伽经》导读097

内容提要

1、大慧！譬如画像无高无下，愚夫妄见作高下想。未来外道亦复如是，恶见熏习，妄心增长，执一异等，自坏坏他，于离有无无生之论，亦说为无。此谤因果，拔善根本，应知此人分别有无，起自他见，当堕地狱。欲求胜法，宜速远离。

1.1、第四个比喻——“画”。佛陀说，大慧，画师所画的画中并没有高低，而人们却看出了高低。其实，这些高低不同的事物并不存在。

1.2、佛陀说，同样地，在未来的道路上一定会有人，以外道邪见习气而增长虚妄分别。因此，执著一异、俱不俱等四句，从而既毁坏自己，也败坏他人。

1.3、 “于离有无无生之论，亦说为无”。这里的“亦说为无”的“无”梵文是nāstika，意思是“执空者”、“执无者”。

整句经文的梵文是sadasatpakṣaviviktānutpādavādino nāstikā iti vakṣyanti。

结合前面经文，用现代汉语翻译就是：在未来的道路上，那些执四句、自坏坏他者，反而将远离了“有无”二边而宣说无生法义的人，称为顽空者、断灭者。 这句经文极其重要！这就是如今佛教界现状的标准写照，佛陀的预见性是不可思议的。

1.3.1、深度末法时期，宣讲佛陀大乘无生法义，须具备以下条件：

（一）发大心：得做好充分的思想准备——被大量的自诩为佛教徒的人，斥责为顽空见、断灭者。

（二）有勇气：得接受、承当来自无数佛教徒的批判、抵制、谩骂、围攻、诬陷和诅咒。

（三）善观空：谩骂，非谩骂，名谩骂，诅咒也是无生。

1.4、佛陀说，那些把凡夫境界从来“无生”的法义，当做顽空见、断灭见批判的人，他们诽谤了因果。

1.4.1、那些说别人顽空、断灭，貌似是在维护因果，殊不知他们维护的世俗因果是假因果。而维护假因果的后果，就是昧于真因果；就是不能认同、不能接受胜义因果。因此，就诽谤了因果。

1.5、佛陀说，那些把无生法义当作顽空见、断灭见批判的人，他们由于邪见，从而拔除了清净的善根因。

1.6、这些人被希求殊胜法者远离，这些人落于自他二边见。他们分别有与无，从而落入增益与损减的邪见，地狱应该是他们的去处。

2、大慧！譬如翳目见有毛轮，互相谓言此事希有。而此毛轮非有非无，见不见故。外道亦尔，恶见分别，执著一异、俱不俱等，诽谤正法，自陷陷他。

2.1、第五个比喻——“翳病”。佛陀说，大慧，那些生翳病的人看见毛，就相互说：看哪，好稀奇啊！其实毛根本没有产生，只是愚痴的翳病患者以为心外有毛存在。

2.2、因此，毛非有非无，见而非见。同样地，执著外道邪见而虚妄分别，因此，执著有与无的二边，执著俱与不俱，诽谤正法，伤害自己和他人。

3、大慧！譬如火轮实非是轮，愚夫取著，非诸智者。外道亦尔，恶见乐欲执著一异、俱不俱等一切法生。

3.1、第六个比喻——“旋火轮”。佛陀说，大慧，旋火轮不是轮，是愚夫们而非智者们，妄想分别轮的存在。

3.2、同样地，愚夫们堕入外道邪见，在以为一切事物产生之中，虚妄分别一异、俱不俱。

注意，凡夫是在误以为心外事物产生这个前提下而执四句的。因此，要想远离四句，就只能是领受心外事物其实没有产生；领受心外事物不过是心的显现，只是虚妄分别。

4、大慧！譬如水泡似玻璃珠，愚夫执实奔驰而取，然彼水泡非珠非非珠，取不取故。外道亦尔，恶见分别习气所熏，说非有为生，坏于缘有。

4.1、第七个比喻——“水泡”。佛陀说，大慧，天下雨的时候，水泡显现得如同玻璃宝珠一般，愚夫们执著玻璃宝珠的存在，跑向那里。其实只是水泡，不是宝珠，愚夫以为是宝珠，就是“非珠非非珠”。

4.2 、“取而不取”，就是愚夫去抓取宝珠，而实际抓不到宝珠。同样地，愚夫们受到外道分别邪见的习气熏习，他们宣称：由于“缘”——不存在的事物可以生，存在的事物可以灭。

4.2.1、“非有为生，坏于缘有”，这句话的梵文：pratyayaiḥ“由于缘”；asataḥ utpādaṃ“无而生”，就是不存在的事物产生；sataḥ vināśam“有而灭”，就是存在的事物灭坏。

注意，“因缘和合事物就生起，因缘不具足事物就消亡——由缘万法生、万法灭”，这是当今佛教界几乎一致公认地对佛陀缘起法的理解。遗憾得很，《楞伽经》说，这是愚夫们被外道邪见的习气熏习而做出的理解，是佛陀不认同的，太颠覆了！

5、复次，大慧！立三种量已，于圣智内证离二自性法，起有性分别。大慧！诸修行者转心、意、识，离能所取，住如来地自证圣法，于有及无，不起于想。

5.1、佛陀继续说，大慧，有人通过建立三种量和支，是要依此悟入圣智自证境界，是要依此远离两种自性，但却依然还是妄想分别，有实有事物自性的存在。

5.1.1、“量”和“支”，是古代印度各种思想学派之间辩论时，所形成的一套论辩规则的学问——因明学里边的两个专有名词。

（一）“量”分为现量、比量和非量。

（二）“支”分为宗、因、喻——三支，或宗、因、喻、合、结——五支。

5.2、这句经文的意思就是，有人只想用因明学而达到证悟圣智境界，远离遍计所执自性和杂染依他起自性，这是不可能的！

5.3、佛陀继续说，大慧，只要转心、意、意识的所依；只要远离自心所现的能取与所取的分别；只要证得如来自证智地，这样的修行者，就不会再生起有与无的妄想。

6、大慧！诸修行者若于境界起有无执，则著我、人、众生、寿者。

6.1、佛陀说，大慧，只要修行者于所得境界，依然执著“有”与“无”，他就一定执著我、人、众生、寿者等人我。

就是只要执法我，就必然执人我。

梵汉对照

bhagavān āha | sādhu sādhu mahāmate sādhu khalu punas tvaṃ mahāmate yat tvam etam artham adhyeṣitavyaṃ manyase bahujanahitāya tvaṃ mahāmate pratipanno bahujanasukhāya lokānukampāyai mahato janakāyasyārthāya hitāya sukhāya devānāṃ ca manuṣyāṇāṃ ca | tena hi mahāmate śṛṇu sādhu ca suṣṭhu ca manasi kuru | bhāviṣye ’haṃ te | sādhu bhagavann iti mahāmatir bodhisattvo mahāsattvo bhagavataḥ pratyaśrauṣīt | bhagavāṃs tasyaitad avocat | svacittadṛśyamātrānavabodhān mahāmate bālapṛthagjanā bāhyavicitrabhāvābhiniveśena ca nāstyastitvaikatvānyatvobhayanaivāstinanāstinityānityasvabhāvavāsanāhetuvikalpābhiniveśena vikalpayanti | tadyathā mahāmate mṛgatṛṣṇodakaṃ mṛgā udakabhāvena vikalpya grīṣmābhitaptāḥ pātukāmatayā pradhāvanti svacittadṛṣṭibhrāntyanavabodhān na prajānanti nātrodakam iti evam eva mahāmate bālapṛthagjanā anādikālavividhaprapañcavikalpavāsitamatayo rāgadveṣamohāgnitāpitamanaso vicitrarūpaviṣayābhilāṣiṇa utpādabhaṅgasthitidṛṣṭyāśayā ādhyātmikabāhyabhāvābhāvākuśalās te ekatvānyatvanāstyastitvagrāhe prapatanti | tadyathā mahāmate gandharvanagare ’viduṣām anagare nagarasaṃjñā bhavati | sā ca nagarākṛtir anādikālanagarabījavāsanābhiniveśāt khyāti tac ca nagaraṃ nānagaraṃ na nagaram evam eva mahāmate anādikālatīrthyaprapañcavādavāsanābhiniviṣṭā ekatvānyatvāstitvanāstitvavādān abhiniviśante svacittadṛśyamātrān avadhāritamatayaḥ | tadyathā mahāmate kaścid eva puruṣaḥ śayitaḥ svapnāntare strīpuruṣahastyaśvarathapadātigrāmanagaranigamagomahiṣavanodyānavividhagirinadītaḍāgopaśobhitaṃ janapadam antaḥpuraṃ praviśya prativibudhyeta | sa prativibuddhaḥ saṃs tad eva janapadam antaḥpuraṃ samanusmaret | tat kiṃ manyase mahāmate api nu sa puruṣaḥ paṇḍitajātīyo bhavet yas tad abhūtaṃ svapnavaicitryam anusmaret | āha | no hīdaṃ bhagavan | bhagavān āha | evam eva mahāmate bālapṛthagjanāḥ kudṛṣṭidaṣṭās tīrthyamatayaḥ svapnatulyāt svacittadṛśyabhāvān na prativijānante ekatvānyatvanāstyastitvadṛṣṭiṃ samāśrayante | tadyathā mahāmate citrakarakṛtapradeśā animnonnatāḥ santo nimnonnatā bālaiḥ kalpyante evam eva mahāmate bhaviṣyanty anāgate ’dhvani tīrthyadṛṣṭivāsanāśayaprativikalpapuṣṭāḥ | te ekatvānyatvobhayānubhayavādābhiniviṣṭāḥ svayaṃ naṣṭā anyān api sadasatpakṣaviviktān utpādavādino nāstikā iti vakṣyanti | ete hetuphalāpavādino durdarśanonmūlitahetukuśalaśuklapakṣāḥ | ete śreyorthibhir dūrataḥ parivarjyā iti vakṣyante | te ca svaparobhayadṛṣṭipatitāśayā nāstyastitvavikalpasamāropāpavādakudṛṣṭipatitāśayā narakaparāyaṇā bhaviṣyanti | tadyathā mahāmate taimirikāḥ keśoṇḍukaṃ dṛṣṭvā parasparam ācakṣate idaṃ citram idaṃ citram iti paśyantu bho mārṣāḥ | tac ca keśoṇḍukam ubhayānutpannatayā na bhāvo nābhāvo darśanādarśanataḥ | evam eva mahāmate tīrthyakudṛṣṭivikalpāśayābhiniviṣṭāḥ sadasatpakṣaikatvān yat vobhayānubhayatvavādābhiniviṣṭāḥ saddharmāpavādakā ātmānaṃ parāṃś ca vinipātayiṣyanti | tadyathā mahāmate acakram alātacakraṃ bālaiś cakrabhāvena parikalpyate na paṇḍitaiḥ evam eva mahāmate kudṛṣṭitīrthyāśayapatitā ekatvānyatvobhayānubhayatvaṃ parikalpayiṣyanti sarvabhāvotpattau | tadyathā mahāmate deve pravarṣati jalabudbudakāḥ sphaṭikamaṇisadṛśāḥ khyāyante | tatra ca bālāḥ sphaṭikamaṇibhāvam abhiniveśya pradhāvanti | te ca mahāmate udakabudbudakā na maṇayo nāmaṇayo grahaṇāgrahaṇataḥ | evam eva mahāmate tīrthyadṛṣṭivikalpāśayavāsanāvāsitā asataś cotpādaṃ varṇayiṣyanti pratyayaiḥ sataś ca vināśam ||

【求譯】佛告大慧：“善哉善哉！汝能問我如是之義，多所安樂，多所饒益，哀愍一切諸天世人。”佛告大慧：“諦聽諦聽！善思念之，吾當爲汝分別解說。”大慧白佛言：“善哉世尊，唯然受敎。”佛告大慧：“不知心量，愚癡凡夫取內外性，依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常，自性習因，計著妄想。譬如群鹿爲渴所逼，見春時炎而作水想，迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫無始虛僞妄想所熏，三毒燒心，樂色境界，見生、住、滅，取內外性，墮於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常想。妄見攝受如乾闥婆城，凡愚無智而起城想，無始習氣計著想現，彼非有城非無城。如是外道無始虛僞習氣計著，依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見，不能了知自心現量。譬如有人夢見男女爲馬、車、步、城邑、園林、山、河、浴池種種莊嚴，自身入中，覺已憶念。大慧！於意云何？如是士夫於前所夢憶念不捨，爲黠慧不？”大慧白佛言：“不也，世尊。”佛告大慧：“如是凡夫惡見所噬，外道智慧不知如夢自心現量，依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見。譬如畫像不高不下，而彼凡愚作高下想。如是未來外道惡見習氣充滿，依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見，自壞壞他，餘離有無無生之論，亦說言無。謗因果見，拔善根本，壞淸淨因。勝求者當遠離去。作如是說，彼墮自他俱見、有無妄想已，墮建立誹謗，以是惡見當墮地獄。譬如翳目見有垂髮，謂衆人言汝等觀此。而是垂髮畢竟非性非無性，見不見故。如是外道妄見悕望依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見，誹謗正法，自陷陷他。譬如火輪非輪，愚夫輪想，非有智者。如是外道惡見悕望依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常想，一切性生。譬如水泡似摩尼珠，愚小無智作摩尼想計著追逐。而彼水泡非摩尼，非非摩尼，取不取故。如是外道惡見妄想習氣所熏，於無所有說有生，緣有者言滅。

【菩譯】佛告大慧：“善哉，善哉！善哉大慧！汝爲哀愍一切天人，多所安樂多所饒益，乃能問我如是之義。善哉，善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！我當爲汝分別解說。”大慧白佛言：“善哉世尊！唯然受敎。”佛告大慧：“愚癡凡夫不能覺知惟自心見，執著外諸種種法相以爲實有，是故虛妄分別一異俱不俱有無非有非無常無常，因自心熏習依虛妄分別心故。大慧！譬如群獸爲渴所逼，依熱陽焰自心迷亂而作水想，東西馳走不知非水。大慧！如是凡夫愚癡心見生住滅法不善分別，因無始來虛妄執著戲論熏習，貪瞋癡熱迷心逼惱，樂求種種諸色境界，是故凡夫墮於一異俱不俱有無非有非無常無常等。大慧！譬如凡夫見揵闥婆城生實城想，因無始來虛妄分別城想種子熏習而見。大慧！彼城非城非不城。大慧！一切外道亦復如是，因無始來戲論熏習，執著一異俱不俱有無非有非無常無常法故。大慧！以不覺知唯是自心虛妄見故。大慧！譬如有人於睡夢中見諸男女、象馬車步、城邑聚落、牛與水牛、園林樹木，種種山河泉流浴池、宮殿樓閣，種種莊嚴廣大嚴博，見身在中忽然卽覺，覺已憶念彼廣大城。大慧！於意云何？彼人名爲是聖者不？”大慧白佛言：“不也。世尊！”佛告大慧：“一切愚癡凡夫外道邪見諸見亦復如是，不能覺知諸法，夢睡自心見故；執著一異俱不俱有無非有非無常無常見故。大慧！譬如畫像不高不下，大慧！愚癡凡夫妄見諸法有高有下。大慧！於未來世依諸外道邪見心熏習，增長虛妄分別一異俱不俱有無非有非無常無常等。大慧！而彼外道自壞壞他，說如是言：‘諸法不生不滅、有無寂靜。’彼人名爲不正見者。大慧！彼諸外道謗因果法，因邪見故拔諸一切善根白法淸淨之因。大慧！欲求勝法者當遠離說如是法人，彼人心著自他二見，執虛妄法墮於誹謗，建立邪心入於惡道。大慧！譬如目瞖見虛空中有於毛輪，爲他說言：‘如是如是靑黃赤白，汝何不觀？’大慧！而彼毛輪本自無體。何以故？有見不見故。大慧！諸外道等依邪見心虛妄分別亦復如是，虛妄執著一異俱不俱有無非有非無常無常生諸法故。大慧！譬如天雨生於水泡似頗梨珠，愚癡凡夫妄見執著，生於珠想東西走逐。大慧！而彼水泡非寶珠非不寶珠。何以故？有取不取故。大慧！彼諸外道因虛妄心分別熏習亦復如是，說非有法依因緣生，復有說言實有法滅。

【實譯】佛言：“大慧！善哉善哉，汝哀愍世間，請我此義，多所利益，多所安樂。大慧！凡夫無智，不知心量，妄習爲因，執著外物，分別一異、俱不俱、有無、非有無、常無常等一切自性。大慧！譬如群獸爲渴所逼，於熱時焰而生水想，迷惑馳趣，不知非水。愚癡凡夫亦復如是，無始戲論分別所熏，三毒燒心，樂色境界，見生、住、滅，取內外法，墮一異等執著之中。大慧！如乾闥婆城非城非非城，無智之人無始時來，執著城種，妄習熏故，而作城想。外道亦爾，以無始來妄習熏故，不能了達自心所現，著一異等種種言說。大慧！譬如有人夢見男、女、象、馬、車、步、城邑、園林種種嚴飾，覺已憶念彼不實事。大慧！汝意云何，如是之人是黠慧不？”答言：“不也。”“大慧！外道亦爾，惡見所噬，不了唯心，執著一異、有無等見。大慧！譬如畫像無高無下，愚夫妄見作高下想。未來外道亦復如是，惡見熏習，妄心增長，執一異等，自壞壞他，於離有無無生之論，亦說爲無。此謗因果，拔善根本，應知此人分別有無，起自他見，當墮地獄。欲求勝法，宜速遠離。大慧！譬如翳目見有毛輪，互相謂言此事希有。而此毛輪非有非無，見不見故。外道亦爾，惡見分別，執著一異、俱不俱等，誹謗正法，自陷陷他。大慧！譬如火輪實非是輪，愚夫取著，非諸智者。外道亦爾，惡見樂欲執著一異、俱不俱等一切法生。大慧！譬如水泡似玻𭹳珠，愚夫執實奔馳而取，然彼水泡非珠非非珠，取不取故。外道亦爾，惡見分別習氣所熏，說非有爲生，壞於緣有。

【求译】佛告大慧：“善哉善哉！汝能问我如是之义，多所安乐，多所饶益，哀愍一切诸天世人。”佛告大慧：“谛听谛听！善思念之，吾当为汝分别解说。”大慧白佛言：“善哉世尊，唯然受教。”佛告大慧：“不知心量，愚痴凡夫取内外性，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常，自性习因，计著妄想。譬如群鹿为渴所逼，见春时炎而作水想，迷乱驰趣，不知非水。如是愚夫无始虚伪妄想所熏，三毒烧心，乐色境界，见生、住、灭，取内外性，堕于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常想。妄见摄受如乾闼婆城，凡愚无智而起城想，无始习气计著想现，彼非有城非无城。如是外道无始虚伪习气计著，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，不能了知自心现量。譬如有人梦见男女为马、车、步、城邑、园林、山、河、浴池种种庄严，自身入中，觉已忆念。大慧！于意云何？如是士夫于前所梦忆念不舍，为黠慧不？”大慧白佛言：“不也，世尊。”佛告大慧：“如是凡夫恶见所噬，外道智慧不知如梦自心现量，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见。譬如画像不高不下，而彼凡愚作高下想。如是未来外道恶见习气充满，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，自坏坏他，余离有无无生之论，亦说言无。谤因果见，拔善根本，坏清净因。胜求者当远离去。作如是说，彼堕自他俱见、有无妄想已，堕建立诽谤，以是恶见当堕地狱。譬如翳目见有垂发，谓众人言汝等观此。而是垂发毕竟非性非无性，见不见故。如是外道妄见悕望依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，诽谤正法，自陷陷他。譬如火轮非轮，愚夫轮想，非有智者。如是外道恶见悕望依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常想，一切性生。譬如水泡似摩尼珠，愚小无智作摩尼想计著追逐。而彼水泡非摩尼，非非摩尼，取不取故。如是外道恶见妄想习气所熏，于无所有说有生，缘有者言灭。

【菩译】佛告大慧：“善哉，善哉！善哉大慧！汝为哀愍一切天人，多所安乐多所饶益，乃能问我如是之义。善哉，善哉！善哉大慧！谛听！谛听！我当为汝分别解说。”大慧白佛言：“善哉世尊！唯然受教。”佛告大慧：“愚痴凡夫不能觉知唯自心见，执著外诸种种法相以为实有，是故虚妄分别一异俱不俱有无非有非无常无常，因自心熏习依虚妄分别心故。大慧！譬如群兽为渴所逼，依热阳焰自心迷乱而作水想，东西驰走不知非水。大慧！如是凡夫愚痴心见生住灭法不善分别，因无始来虚妄执著戏论熏习，贪瞋痴热迷心逼恼，乐求种种诸色境界，是故凡夫堕于一异俱不俱有无非有非无常无常等。大慧！譬如凡夫见乾闼婆城生实城想，因无始来虚妄分别城想种子熏习而见。大慧！彼城非城非不城。大慧！一切外道亦复如是，因无始来戏论熏习，执著一异俱不俱有无非有非无常无常法故。大慧！以不觉知唯是自心虚妄见故。大慧！譬如有人于睡梦中见诸男女、象马车步、城邑聚落、牛与水牛、园林树木，种种山河泉流浴池、宫殿楼阁，种种庄严广大严博，见身在中忽然即觉，觉已忆念彼广大城。大慧！于意云何？彼人名为是圣者不？”大慧白佛言：“不也。世尊！”佛告大慧：“一切愚痴凡夫外道邪见诸见亦复如是，不能觉知诸法，梦睡自心见故；执著一异俱不俱有无非有非无常无常见故。大慧！譬如画像不高不下，大慧！愚痴凡夫妄见诸法有高有下。大慧！于未来世依诸外道邪见心熏习，增长虚妄分别一异俱不俱有无非有非无常无常等。大慧！而彼外道自坏坏他，说如是言：‘诸法不生不灭、有无寂静。’彼人名为不正见者。大慧！彼诸外道谤因果法，因邪见故拔诸一切善根白法清净之因。大慧！欲求胜法者当远离说如是法人，彼人心著自他二见，执虚妄法堕于诽谤，建立邪心入于恶道。大慧！譬如目瞖见虚空中有于毛轮，为他说言：‘如是如是青黄赤白，汝何不观？’大慧！而彼毛轮本自无体。何以故？有见不见故。大慧！诸外道等依邪见心虚妄分别亦复如是，虚妄执著一异俱不俱有无非有非无常无常生诸法故。大慧！譬如天雨生于水泡似颇梨珠，愚痴凡夫妄见执著，生于珠想东西走逐。大慧！而彼水泡非宝珠非不宝珠。何以故？有取不取故。大慧！彼诸外道因虚妄心分别熏习亦复如是，说非有法依因缘生，复有说言实有法灭。

【实译】佛言：“大慧！善哉善哉，汝哀愍世间，请我此义，多所利益，多所安乐。大慧！凡夫无智，不知心量，妄习为因，执著外物，分别一异、俱不俱、有无、非有无、常无常等一切自性。大慧！譬如群兽为渴所逼，于热时焰而生水想，迷惑驰趣，不知非水。愚痴凡夫亦复如是，无始戏论分别所熏，三毒烧心，乐色境界，见生、住、灭，取内外法，堕一异等执著之中。大慧！如乾闼婆城非城非非城，无智之人无始时来，执著城种，妄习熏故，而作城想。外道亦尔，以无始来妄习熏故，不能了达自心所现，著一异等种种言说。大慧！譬如有人梦见男、女、象、马、车、步、城邑、园林种种严饰，觉已忆念彼不实事。大慧！汝意云何，如是之人是黠慧不？”答言：“不也。”“大慧！外道亦尔，恶见所噬，不了唯心，执著一异、有无等见。大慧！譬如画像无高无下，愚夫妄见作高下想。未来外道亦复如是，恶见熏习，妄心增长，执一异等，自坏坏他，于离有无无生之论，亦说为无。此谤因果，拔善根本，应知此人分别有无，起自他见，当堕地狱。欲求胜法，宜速远离。大慧！譬如翳目见有毛轮，互相谓言此事希有。而此毛轮非有非无，见不见故。外道亦尔，恶见分别，执著一异、俱不俱等，诽谤正法，自陷陷他。大慧！譬如火轮实非是轮，愚夫取著，非诸智者。外道亦尔，恶见乐欲执著一异、俱不俱等一切法生。大慧！譬如水泡似玻璃珠，愚夫执实奔驰而取，然彼水泡非珠非非珠，取不取故。外道亦尔，恶见分别习气所熏，说非有为生，坏于缘有。

punar aparaṃ mahāmate pramāṇatrayāvayavapratyavasthānaṃ kṛtvā āryajñānapratyātmādhigamyaṃ svabhāvadvayavinirmuktaṃ vastu svabhāvato vidyata iti vikalpayiṣyanti | na ca mahāmate cittamanomanovijñānacittaparāvṛttyāśrayāṇāṃ svacittadṛśyagrāhyagrāhakavikalpaprahīṇānāṃ tathāgatabhūmipratyātmāryajñānagatānāṃ yogināṃ bhāvābhāvasaṃjñā pravartate | yadi punarmahāmate yogināmevaṃgativiṣayāṇāṃ bhāvābhāvagrāhaḥ pravartate sa evaiṣāmātmagrāhaḥ poṣagrāhaḥ puruṣagrāhaḥ pudgalagrāhaḥ syāt | yā punar evaṃ mahāmate bhāvasvabhāvasvasāmānyalakṣaṇadeśanā eṣā mahāmate nairmāṇikabuddhadeśanā na dharmatābuddhadeśanā | deśanā punar mahāmate bālāśayagatadṛṣṭipravṛttā na ca pratyavasthānagatisvabhāvadharmāryajñānapratyātmādhigamasamādhisukhavihāram udbhāvayati | tadyathā mahāmate jalāntargatā vṛkṣacchāyā khyāyate | sā ca na cchāyā nācchāyā vṛkṣasaṃsthānāsaṃsthānataḥ evam eva mahāmate tīrthyadṛṣṭivāsanāvāsitavikalpā ekatvānyatvobhayatvānubhayatvanāstyastitvaṃ vikalpayiṣyanti svacittadṛśyamātrānavadhāritamatayaḥ | tadyathā mahāmate darpaṇāntargatāni sarvarūpapratibimbakāni khyāyante yathāpratyayataḥ svavikalpanāc ca na tāni bimbāni nābimbāni bimbābimbadarśanataḥ | atha ca te mahāmate svacittadṛśyavikalpāḥ khyāyante bālānāṃ bimbākṛtayaḥ | evam eva mahāmate svacittapratibimbāni khyāyante ekatvānyatvobhayānubhayadṛṣṭyākāreṇa | tadyathā mahāmate pratiśrutkā puruṣanadīpavanasaṃyogāt pravartamānānuśrūyate | sā ca na bhāvā nābhāvā ghoṣāghoṣaśravaṇataḥ evam eva mahāmate nāstyastitvaikatvānyatvobhayanobhayadṛṣṭisvacittavāsanāvikalpāḥ khyāyante | tadyathā mahāmate nistṛṇagulmalatāvanāyāṃ medinyām ādityasaṃyogān mṛgatṛṣṇikās taraṅgavat syandante | te ca na bhāvā nābhāvā lobhyālobhyataḥ | evam eva mahāmate bālānām anādikālaprapañcadauṣṭhulyavāsanāvāsitaṃ vikalpavijñānam utpādasthitibhaṅgaikatvānyatvobhayānubhayanāstyastyāryapratyātmajñānavastumukhena mṛgatṛṣṇikāvat taraṅgāyate | tadyathā mahāmate vetālayantrapuruṣau niḥsattvau piśācayuktiyogāt spandanakriyāṃ kurvāte | tatra ca asadvikalpe bālā abhiniviśante gamanā | evam eva mahāmate bālapṛthagjanāḥ kudṛṣṭitīrthyāśayapatitā ekatvānyatvavādān abhiniviśante | sa ca asadbhūtasamāropaḥ | tasmāt tarhi mahāmate utpādasthitibhaṅgaikatvānyatvobhayānubhayanāstyastyāryapratyātmavastvadhigamavikalparahitena bhavitavyam ||

【求譯】“復次，大慧！有三種量，五分論，各建立已，得聖智自覺、離二自性事，而作有性妄想計著。大慧！心、意、意識身心轉變，自心現攝所攝諸妄想斷，如來地自覺聖智，修行者不應於彼作性非性想。若復修行者，如是境界性非性攝取想生者，彼卽取長養及取我、人。大慧！若說彼性自性共相，一切皆是化佛所說，非法佛說。又諸言說悉由愚夫悕望見生，不爲別建立趣自性法、得聖智自覺三昧樂住者分別顯示。譬如水中有樹影現，彼非影，非非影，非樹形，非非樹形。如是外道見習所熏妄想計著，依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常想，而不能知自心現量。譬如明鏡隨緣顯現一切色像而無妄想，彼非像，非非像，而見像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道惡見自心像現妄想計著，依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見。譬如風水和合出聲，彼非性，非非性。如是外道惡見妄想，依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見。譬如大地無草木處，熱炎川流，洪浪雲踴，彼非性，非非性，貪無貪故。如是愚夫無始虛僞習氣所熏，妄想計著，依生、住、滅、一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常，緣自住事門，亦復如彼熱炎波浪。譬如有人呪術機發，以非衆生數毘舍闍鬼方便合成動搖云爲，凡愚妄想計著往來。如是外道惡見悕望，依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常見，戲論計著，不實建立。大慧！是故，欲得自覺聖智事，當離生、住、滅、一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常等惡見妄想。”

【菩譯】“復次，大慧！彼諸外道建立三種量五分論，而作是言：‘實有聖者內證之法離二自體，虛妄分別故。’大慧！離心、意、意識，轉身便得聖種類身，修行諸行無如是心，離自心見能取可取虛妄境界故；入如來地自身進趣證聖智故；如實修行者，不生有無心故。大慧！如實修行必得如是境界故。大慧！若取有無法者，卽爲我相人相衆生相壽者相故。大慧！說有無法自相同相，是名應化佛說，非法佛說。復次，大慧！應化如來說如是法，隨順愚癡凡夫見心令其修行，非爲建立如實修行，示現自身內證聖智三昧樂行故。大慧！譬如人見水中樹影。大慧！彼非影非不影。何以故？有樹則有、無樹則無故。大慧！彼諸外道依邪見心妄想熏習亦復如是，分別一異俱不俱有無非有非無常無常，妄想分別故。何以故？以不覺知唯自心見故。大慧！譬如明鏡隨緣得見一切色像無分別心。大慧！彼非像非不像。何以故？有緣得見無緣不見故。大慧！愚癡凡夫自心分別見像有無。大慧！一切外道自心妄想分別鏡像亦復如是，見一異俱不俱故。大慧！譬如諸響因人山河水風空屋和合而聞，彼所聞響非有非無。何以故？因聲聞聲故。大慧！一切外道自心虛妄分別熏習，見一異俱不俱有無非有非無常無常故。大慧！譬如大地無諸草木園林之處，因於日光塵土和合見水波動，而彼水波非有非無。何以故？令衆生歡喜不歡喜故。大慧！一切外道愚癡凡夫亦復如是，因無始來煩惱心熏習戲論，分別生住滅一異俱不俱有無非有非無常無常，聖人內身證智門中，示現陽焰渴愛事故。大慧！譬如有人依呪術力起於死尸，機關木人無衆生體，依毘舍闍力、依巧師力作去來事，而諸愚癡凡夫執著以爲實有，以去來故。大慧！愚癡凡夫諸外道等墮邪見心亦復如是，執著虛妄一異俱不俱有無非有非無常無常故；是故凡夫外道，虛妄建立如是法故。是故，大慧！汝當遠離生住滅一異俱不俱有無非有非無常無常故；自身內證聖智分別故。”

【實譯】“復次，大慧！立三種量已，於聖智內證離二自性法，起有性分別。大慧！諸修行者轉心、意、識，離能所取，住如來地自證聖法，於有及無，不起於想。大慧！諸修行者若於境界起有無執，則著我、人、衆生、壽者。大慧！一切諸法自相共相，是化佛說，非法佛說。大慧！化佛說法但順愚夫所起之見，不爲顯示自證聖智三昧樂境。大慧！譬如水中有樹影現，彼非影，非非影，非樹形，非非樹形。外道亦爾，諸見所熏，不了自心，於一異等而生分別。大慧！譬如明鏡無有分別，隨順衆緣，現諸色像，彼非像，非非像，而見像非像，愚夫分別而作像想。外道亦爾，於自心所現種種形像，而執一異、俱不俱相。大慧！譬如谷響依於風、水、人等音聲和合而起，彼非有，非無，以聞聲非聲故。外道亦爾，自心分別熏習力故，起於一異、俱不俱見。大慧！譬如大地無草木處，日光照觸，焰水波動，彼非有，非無，以倒想非想故。愚癡凡夫亦復如是，無始戲論惡習所熏，於聖智自證法性門中，見生、住、滅、一異、有無、俱不俱性。大慧！譬如木人及以起屍，以毘舍闍機關力故，動搖運轉，云爲不絕，無智之人取以爲實。愚癡凡夫亦復如是，隨逐外道起諸惡見，著一異等虛妄言說。是故，大慧！當於聖智所證法中，離生、住、滅、一異、有無、俱不俱等一切分別。”

【求译】“复次，大慧！有三种量，五分论，各建立已，得圣智自觉、离二自性事，而作有性妄想计著。大慧！心、意、意识身心转变，自心现摄所摄诸妄想断，如来地自觉圣智，修行者不应于彼作性非性想。若复修行者，如是境界性非性摄取想生者，彼即取长养及取我、人。大慧！若说彼性自性共相，一切皆是化佛所说，非法佛说。又诸言说悉由愚夫悕望见生，不为别建立趣自性法、得圣智自觉三昧乐住者分别显示。譬如水中有树影现，彼非影，非非影，非树形，非非树形。如是外道见习所熏妄想计著，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常想，而不能知自心现量。譬如明镜随缘显现一切色像而无妄想，彼非像，非非像，而见像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道恶见自心像现妄想计著，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见。譬如风水和合出声，彼非性，非非性。如是外道恶见妄想，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见。譬如大地无草木处，热炎川流，洪浪云踊，彼非性，非非性，贪无贪故。如是愚夫无始虚伪习气所熏，妄想计著，依生、住、灭、一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常，缘自住事门，亦复如彼热炎波浪。譬如有人咒术机发，以非众生数毘舍阇鬼方便合成动摇云为，凡愚妄想计著往来。如是外道恶见悕望，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，戏论计著，不实建立。大慧！是故，欲得自觉圣智事，当离生、住、灭、一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常等恶见妄想。”

【菩译】“复次，大慧！彼诸外道建立三种量五分论，而作是言：‘实有圣者内证之法离二自体，虚妄分别故。’大慧！离心、意、意识，转身便得圣种类身，修行诸行无如是心，离自心见能取可取虚妄境界故；入如来地自身进趣证圣智故；如实修行者，不生有无心故。大慧！如实修行必得如是境界故。大慧！若取有无法者，即为我相人相众生相寿者相故。大慧！说有无法自相同相，是名应化佛说，非法佛说。复次，大慧！应化如来说如是法，随顺愚痴凡夫见心令其修行，非为建立如实修行，示现自身内证圣智三昧乐行故。大慧！譬如人见水中树影。大慧！彼非影非不影。何以故？有树则有、无树则无故。大慧！彼诸外道依邪见心妄想熏习亦复如是，分别一异俱不俱有无非有非无常无常，妄想分别故。何以故？以不觉知唯自心见故。大慧！譬如明镜随缘得见一切色像无分别心。大慧！彼非像非不像。何以故？有缘得见无缘不见故。大慧！愚痴凡夫自心分别见像有无。大慧！一切外道自心妄想分别镜像亦复如是，见一异俱不俱故。大慧！譬如诸响因人山河水风空屋和合而闻，彼所闻响非有非无。何以故？因声闻声故。大慧！一切外道自心虚妄分别熏习，见一异俱不俱有无非有非无常无常故。大慧！譬如大地无诸草木园林之处，因于日光尘土和合见水波动，而彼水波非有非无。何以故？令众生欢喜不欢喜故。大慧！一切外道愚痴凡夫亦复如是，因无始来烦恼心熏习戏论，分别生住灭一异俱不俱有无非有非无常无常，圣人内身证智门中，示现阳焰渴爱事故。大慧！譬如有人依咒术力起于死尸，机关木人无众生体，依毘舍阇力、依巧师力作去来事，而诸愚痴凡夫执著以为实有，以去来故。大慧！愚痴凡夫诸外道等堕邪见心亦复如是，执著虚妄一异俱不俱有无非有非无常无常故；是故凡夫外道，虚妄建立如是法故。是故，大慧！汝当远离生住灭一异俱不俱有无非有非无常无常故；自身内证圣智分别故。”

【实译】“复次，大慧！立三种量已，于圣智内证离二自性法，起有性分别。大慧！诸修行者转心、意、识，离能所取，住如来地自证圣法，于有及无，不起于想。大慧！诸修行者若于境界起有无执，则著我、人、众生、寿者。大慧！一切诸法自相共相，是化佛说，非法佛说。大慧！化佛说法但顺愚夫所起之见，不为显示自证圣智三昧乐境。大慧！譬如水中有树影现，彼非影，非非影，非树形，非非树形。外道亦尔，诸见所熏，不了自心，于一异等而生分别。大慧！譬如明镜无有分别，随顺众缘，现诸色像，彼非像，非非像，而见像非像，愚夫分别而作像想。外道亦尔，于自心所现种种形像，而执一异、俱不俱相。大慧！譬如谷响依于风、水、人等音声和合而起，彼非有，非无，以闻声非声故。外道亦尔，自心分别熏习力故，起于一异、俱不俱见。大慧！譬如大地无草木处，日光照触，焰水波动，彼非有，非无，以倒想非想故。愚痴凡夫亦复如是，无始戏论恶习所熏，于圣智自证法性门中，见生、住、灭、一异、有无、俱不俱性。大慧！譬如木人及以起尸，以毘舍阇机关力故，动摇运转，云为不绝，无智之人取以为实。愚痴凡夫亦复如是，随逐外道起诸恶见，著一异等虚妄言说。是故，大慧！当于圣智所证法中，离生、住、灭、一异、有无、俱不俱等一切分别。”