楞伽经导读017/内容提要

《楞伽经》导读017——1-03-04 何谓分别？

内容提要

一、分别：是能所分离的认知模式，不是凡夫的判断

1、在佛法里，特别是在三时教法里，给凡夫的能所分离的认知模式起名叫分别。很多学佛的人把分别误解为凡夫在凡夫境界里，对心外种种事物做出凡夫的判断，不做判断，就是不分别。把分别等同于判断，这是巨大误解。在佛法里，只要以为心外有物，无论是否做判断，都已经是能所分离了，就已经分别了。

2、眼翳执毛模型：生了翳病的眼睛，显现出似心外毛的影，只要把似外的影当做了心外的毛，即使不去判断毛是直的还是弯的，是长的还是短的，只要认为心外有毛，就已经是分别了。

3、分别是凡夫无明、糊涂，误以为心外有物造成的，因此也叫虚妄分别。分别就是虚妄，分别就是错觉，没有不虚妄的分别。

4、凡夫的特点就是认为心外有物，凡夫的认知模式的特点就是能所分离，以为心外有物的能所分离就是分别。凡夫每时每刻都在分别，总结为一句话：只要是凡夫就一定分别，只要在分别就一定是凡夫。

二、对转识成智新的解读

凡夫分别，圣者无分别。无分别不是对心外的事物不做判断，而是能所不分离。从三时教法来讲，修行的核心就是转识成智。对转识成智新的解读：从凡夫的分别的识转为圣者的无分别的智。上一讲讲到去掉vi，就是去掉vijñāna的词头vi，去掉vi就是离分别。

三、经文解读

1、第四十一句：“复更思维：一切诸法，性皆如是，唯是自心分别境界，凡夫迷惑，不能解了”。 凡夫境界的一切事物的根本特征都像楞伽城一样，如梦如幻，不真实。如梦如幻的假世界，为什么在凡夫的感知世界里如此真实？因为它是自心的分别境界，是错觉，是心外没事物却误以为心外有事物的错觉，导致感觉心外的事物很真实。所以凡夫境界所谓的真实存在，其实都是“自心分别境界”。这件事凡夫很糊涂，不能理解。

2、第四十二句：“无有能见，亦无所见，无有能说，亦无所说。见佛闻法，皆是分别。如向所见，不能见佛”。 罗婆那王感叹，既然是自心分别境界，哪里有能见、所见，能说、所说，这个能所分离是错的，是错觉。 以为心外有佛可见，以为心外有法可听，都是分别，因为能所分离。《金刚经》中的：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，这句经文跟这里的法义是相应的。

“向”就是过去，“所见”注意这个“所”，所就是对象，跟“能”相对立的，就是心外之见，叫所见。那我过去在心外见佛，这其实是不能够见到真正的佛的。

3、第四十三句：“不起分别，是则能见”。 要离分别，不能起分别，那样才能真正地见到佛。那么不起分别，远离分别，从凡夫的分别转变为圣者的无分别，就是“转识成智”。

四、唯识的两重法义

1、安立阿赖耶识和两种模型的目的是什么？

佛陀的三时教法立足于圣者境界安立了阿赖耶识，进而安立种子熏现模型和眼翳执毛模型。安立的目的和用意只有一个，就是让凡夫离分别。种子熏现模型跟眼翳执毛模型想表达的就是只有心识，没有凡夫以为的心识之外的事物。凡夫以为心外有事物，是错觉，是把似外的影误以为是心外的毛了，其实毛根本不存在，充其量存在的只是没有毛而凡夫非误以为心外有毛的错觉。这个道理用四个字来表达：唯识无境，只有内在的心识，没有心识之外的事物。

2、唯识的第一重含义

唯识无境浓缩成两个字：唯识——只有心识，梵文是vijñānamātra。唯识这个道理，就是在解构凡夫的分别。

3、唯识的第二重含义 佛陀安立阿赖耶识，以种子熏现和眼翳执毛为比喻，是想告诉我们，凡夫以为的心外事物是根本不存在的，存在的只是心外事物不存在而凡夫误以为心外事物存在的错觉。想告诉我们凡夫世界只是虚妄分别，除此之外什么都没有。这个道理可以用三个字来表达：唯分别或唯了别，对应梵文是vijñaptimātra。但在汉传佛教历史上，在绝大多数情形下也把这个词翻译成唯识，因此就可以把它理解为是唯识的第二重含义。这一重唯识的含义就是要表达凡夫境界就是虚妄分别，凡夫境界就是一场彻头彻尾的、不折不扣的错觉。因此必须得转，转识成智。

经文部分

atha vā dharmatā hy eṣā dharmāṇāṃ cittagocare |

na ca bālāvabudhyante mohitā viśvakalpanaiḥ || 41 ||

【菩譯】復自深思惟：諸法體如是，

　　　　唯自心境界，內心能證知。

　　　　而諸凡夫等，無明所覆障；

　　　　虛妄心分別，而不能覺知。

【實譯】復更思惟：一切諸法，性皆如是，唯是自心分別境界，凡夫迷惑，不能解了。

【菩译】复自深思维：诸法体如是，

　　　　唯自心境界，内心能证知。

　　　　而诸凡夫等，无明所覆障；

　　　　虚妄心分别，而不能觉知。

【实译】复更思维：一切诸法，性皆如是，唯是自心分别境界，凡夫迷惑，不能解了。

na draṣṭā na ca draṣṭavyaṃ na vācyo nāpi vācakaḥ |

anyatra hi vikalpo ’yaṃ buddhadharmākṛtisthitiḥ |

ye paśyanti yathādṛṣṭaṃ na te paśyanti nāyakam || 42 ||

【菩譯】能見及所見，一切不可得；

　　　　說者及所說，如是等亦無。

　　　　佛法眞實體，非有亦非無；

　　　　法相恒如是，唯自心分別。

　　　　如見物爲實，彼人不見佛；

　　　　不住分別心，亦不能見佛。

【實譯】無有能見，亦無所見。無有能說，亦無所說。見佛聞法，皆是分別。如向所見，不能見佛。

【菩译】能见及所见，一切不可得；

　　　　说者及所说，如是等亦无。

　　　　佛法真实体，非有亦非无；

　　　　法相恒如是，唯自心分别。

　　　　如见物为实，彼人不见佛；

　　　　不住分别心，亦不能见佛。

【实译】无有能见，亦无所见。无有能说，亦无所说。见佛闻法，皆是分别。如向所见，不能见佛。

apravṛttivikalpaś ca yadā buddhaṃ na paśyati |

apravṛttibhave buddhaḥ saṃbuddho yadi paśyati || 43 ||

【菩譯】不見有諸行，如是名爲佛；

　　　　若能如是見，彼人見如來。

　　　　智者如是觀，一切諸境界；

　　　　轉身得妙身，是卽佛菩提。

【實譯】不起分別，是則能見。

【菩译】不见有诸行，如是名为佛；

　　　　若能如是见，彼人见如来。

　　　　智者如是观，一切诸境界；

　　　　转身得妙身，是即佛菩提。

【实译】不起分别，是则能见。