楞伽经偈颂-43

名相分别，二自性相，正智真如，是圆成性。

nimittaṃ nāma saṃkalpaḥ svabhāvadvayalakṣaṇam |

samyagjñānaṃ hi tathatā pariniṣpannalakṣaṇam || 132 ||

【求译】名相觉想，自性二相，正智如如，是则成相。

【菩译】名相分别事，及法有二相；真如正妙智，是第一义相。

【实译】名相分别，二自性相，正智真如，是圆成性。

“名相分别，二自性相，正智真如，是圆成性”，这实际上讲的是五法与三自性之间的对应关系。 在《楞伽经》当中，在《解深密经》当中，还有在其它的一些三时教法的经典当中，佛陀都给出了五法跟三自性之间的对应关系，但是给出的对应关系并不完全统一，因此也有人产生了分歧跟争论。我们最后把它总结在一张表格上。

三自性	从凡夫角度看			从圣者角度看
遍计所执自性	相、 名、 妄想	相(外境、毛)（nimitta/lakṣaṇa） 、名	名
依他起自性		妄想	相（似相、影）（ābhāsa）、妄想	相、名、妄想	相、名、妄想 （染污）
					正智（清净）
圆成实自性	正智、 如如			正智、如如	如如
分类依据经典	《楞伽经》	《楞伽经》	《楞伽经》 《解深密经》		代表性的分类●

———“只有能了别识，没有所分别境”（三时教法）

●代表性的分类详图： 三自性与五法

三自性就是：遍计所执自性、依他起自性、圆成实自性。

五法是：相、名、妄想、正智、如如。

三自性与五法的对应关系，我们把它分成两段来讲，第一段就是从凡夫的角度来看，第二段是从圣者的角度来看。

那么从凡夫的角度，最粗略的五法跟三自性的对应关系，也就是刚才我们念的这一段，“名相分别，二自性相”，“名相分别”，也可以叫名、相、妄想，这三样东西对应的是二自性相，对应的是哪两个自性？对应的是遍计所执自性，和依他起自性。那么正智跟真如也叫如如，对应的就是圆成实自性，这是从凡夫的角度是这样看的。

从凡夫的角度，我们分成了三类，第一就是上面这种笼而统之的把相、名、妄想就对应着遍计所执自性跟依他起自性。依据就是眼前我们正念的这个《楞伽经》偈颂“名相分别，二自性相，正智真如，是圆成性。”，也就是，相、名、妄想，对应的是遍计所执自性，依他起自性，那么正智、如如对应的是圆成实自性。

但是如果我们再细分一下的话，其实“相”跟“名”可以归为到遍计所执自性。而依他起自性，我们要强调依他起自性仅仅是能上的分别，也就是把本来是心中的呈现的影，你非不以为是影，你非误以为是毛的这个“误以为”的错误认识。这个认识过程，我们把它叫做依他起自性。而我们错误认识把影当作毛，我们从凡夫境界上讲，我们凡夫认为毛有没有？有。那么“毛”，也就是遍计所执自性，对应的就是那个“相”和“名”。所以第二个划分，从凡夫角度看，就是把“相”跟“名”对应的是遍计所执自性，而“妄想”——分别，对应的是依他起自性。

那么如果再往前推，我们再深一步说本来是影，你误以为是毛，这毛有吗？没有。所以我们更严格的讲，把相放到遍计所执性里边，实际上并不特别贴切。我们要把“相”放到依他起自性上来，就是阿赖耶识种子在现行的时候，发生两件事儿，叫显现与分别，那个“显现”就是显现一个似毛的影儿，这就“似义显现”，也就是这个“影”，就是化归依他起性的“相”。而对这个显现似毛的影儿起了妄想、起了分别，非不以为它是似毛的影，非误以为它是真外的毛，这个错误认识、妄想——虚妄分别，是依他起自性。那么，既然我们认为这个不是似外的影，是真外的毛，因此我们给我们认为的毛就起了个名“毛”。其实我们以为有的毛，是根本不存在的，但是这个时候我们对不存在的毛给起个名儿，因此你看从凡夫的角度看的第三个划分，我们是把“名”放到了遍计所执自性里边，把“相”和“妄想”划到了依他起性里边。

注意这前三项都是从凡夫的角度来看五法跟三自性的对应关系。

那么后半部分就是从圣者的角度，也就是从登地菩萨的角度，来看五法与三自性的对应关系。那么我把它分成两部分。

第一部分，“名”实际上从前面的遍计所执性里边也落到了依他起自性里。从圣者的角度看，遍计所执自性是凡夫以为存在，而圣者认为根本不存在。所以你看，遍计所执自性到了圣者那里就不存在，没有，遍计所执性是空空荡荡，啥也没有。从圣者看来，实际上，“相”、“名”、“妄想”都是依他起自性，也就是阿赖耶识杂染种子现行的时候，表现为两个方面：显现与分别。“显现”就是显现出一个似毛的影儿，这个似毛的影的显现，佛教专业术语叫做“似义显现”，梵文是ābhāsa，这就是立足圣者的角度看的“相”。而我们说“分别”也是干了两件事，第一，就是把这个似毛的影误以为是真外的毛，这就是依他起自性对应五法的“妄想”。第二，既然原本只是似毛的影，非把似毛的影误以为是毛，误以为有个毛，因此给这个误以为有的毛起个名儿，叫“毛”，这就是依他起自性对应五法的“名”。

所以从圣者的角度讲，“相”、“名”、“妄想”都是对应依他起自性。遍计所执性根本不存在。

再往前，我们再细分一下，实际上最大的是什么？就是大家看在前面的4种里边，正智都划到了圆成实自性。正智划到圆成实自性，是从什么角度讲的？正智是证得佛陀证悟的真正的真实性的，所以正智在这是常法，是从“以智证真”、证得佛陀证悟的真实性的角度，可以把正智和如如划在一档里边。所以正智和如如，我们都划到圆成实自性了。

但是，正智是转识成智的，其实严格意义上讲，正智应该和如如分开。因此，看最后的一个表格——第5种分类方法，也就是圣者角度的第2种分类方法，我们就把“相”、“名”、“妄想”，划分到依他起自性的染污的部分。依他起性的染污的部分，是要解决佛陀说凡夫境界不存在，可为什么在我们凡夫的感知世界里，佛陀说根本不存在的这个世界，我们的感知却那么真切。那么，依他起自性的染污的部分，就是要解决遍计所执性的根本不存在，但为什么在我们的凡夫的感知世界里却又那么真切的存在着？这就是依他起自性的染污的部分，也就是“相”、“名”、“妄想”就是解决这个问题的。

那么，正智，在最后一个表格，我把它划到了依他起自性的清静的部分。为什么说它是清净的部分，也就是“转识成智”。因此，把正智化到依他起自性，是从“转识成智”的角度划分的，阿赖耶识是染污的，经过“转识成智”的修行，把阿赖耶识里边的这些错误认识——染污的种子，都替换掉了，那阿赖耶识里边没有错误认识熏习的种子了，严格讲这时候它就不能叫阿赖耶识了，甚至连“识”都不能叫了，你非要叫，在有的经典里给它起个名叫清净识，清净识这名不好，为什么？识就是染污，清净了就不应该叫识了，就应该叫“智”了。当然了人家叫清净识，这在有的经里面也这么说的，这是一种方便说法。所以实际上修行，修的就是一步步地替换阿赖耶识当中，多生累劫所熏习下的杂染种子。那么实际上这就是“转识成智”的过程。

从佛陀的三时教法体系来讲，除了“转识成智”，没有别的修行。别的修行全是加行，根本的修行，就是转识成智，就是把阿赖耶识当中，多生累劫的这种对世界错误认识所熏习积淀下的杂染种子，把它都替换掉，替换成清净种子，也就是“了境如幻，自心所现”。

因此从“转识成智”的角度，正智是从阿赖耶识上转过来的，那么，正智又应该划到依他起自性上来。

我们把正智划到和如如一起，放到圆成实自性的话，显然正智好像是常，但是正智，我们又划到依他起自性了，说它是阿赖耶识转识成智转过来的，好像正智又是无常。所以，可以理解，正智是非常非无常，亦常亦无常。

如果你对正智还做常与无常的分别，那还是凡夫境界啊，大家理解吧？所以有人问我说老师你怎么一会把它发到圆成实性里，一边把他划到依他起性里，这不是自己跟自己闹矛盾吗？你化到圆成实性里，显然你认为正智是常了，你又把它划到依他起性里，都变无常了，注意，都转识成智了，你还在常与无常上分别吗？大家理解吧？所以可以这样划分。所以我们就用另外一个角度讲，从能证真的角度，能证真实性的角度，我们把他划到圆成实性里，从它是阿赖耶识转过来的，识转的角度，我们把它划到依他起性里面，我表达清晰了吧。这一次好像比上次说的清楚吧？所以大家注意，这张表格很重要，这是人类第一次画出来的，你有这个表格就不吵架了，大家理解吧？因为你看看历史上的到今天，今天吵的不多，因为大家根本现在就没几个人读懂三自性跟五法的，现在就没几个人读懂的，历史上有觉得自己读懂的就吵架，五法三自性怎么对应？《解深密经》跟《楞伽经》的对应就不一样，底下注上了，你看第三个不是《解深密经》的对应，前两个《楞伽经》的对应，《楞伽经》跟《解深密经》对应就不一样，大家就吵架，到了谁的对应是对，大家各位都对，是从不同层次上理解，所以这张表格很重要，有了这张表格，其实三时教法的教理体系就非常清晰了。三自性与五法的对应。写上了2019年的9月深圳课程完善的，好，有了这个表格，就很清晰了。 好，这就是我们念的这段经文，这段经文说“名相分别是二自性相，正智真如是圆成实性”，这个划分其实就是我们表格的第一个划分，大家理解了吧？就是我们这个表格5个划分，凡夫3个，圣者2个，5个划分的第一个划分，这是对五法跟三自性对应关系的最粗略的划分，后边是一个比一个更深入、更细致，后边的划分是一个比一个更深入、更细致。大家回去把这5个划分你好好体会一下，真的，这5个划分你都体会清晰了，一看为什么老师这么画，你把这个表格你能复述，在家，你把这个表格，你能复述几遍，你说为什么第一个表格是这样，你自己嘴里，嘚啵嘚啵，把理由给说说，为什么又从第一个表格到了第二个表格，为什么从第二个表格，你把这5个表格你要能完全复述下来，各位佛陀的三时教法，就算你完全理解了，你就过关了。大家理解吧？就概括在这个表格里头，就是把我刚才讲这五个表格，你按照顺序，你回家自己给自己讲讲，你对着镜子讲讲，你要能讲下来三时教法就算过关了，所以这个表格很重要。