分别

分别，佛教术语，梵文vikalpa、prativikalpa或saṃkalpa 等，vikalpa的基本含义是切一刀、切两半、分开、分离，在佛法里，分别指的就是凡夫能所分离的认知模式，分别就是在圣者看来，凡夫心外根本没有事物存在，可非要误以为凡夫心外有事物存在的这个误以为 ，就是虚妄分别，作为五法之一时，更多的时候被译为“妄想”，是依他起自性的“杂染”部分，要学懂佛陀三时教法，首先就要理解什么是分别，分别常被误解为凡夫在凡夫境界里，对心外种种事物做出凡夫的判断，其实只要以为心外有物，就已经是能所分离了，就已经是分别了，凡夫的分别是虚妄分别，凡夫的分别只是凡夫误以为的分别，所以分别才能够转为无分别。

一、对分别的常见误解

（一）误解为凡夫的判断

什么是分别，很多人存在着误解。在很多人心中，分别就是凡夫在凡夫境界里，对心外种种事物做出凡夫的判断。那么，凡夫在凡夫境界，对心外的种种事物不做凡夫的判断，他们就叫作不分别。也就是把分别等同于凡夫的判断了，这是巨大的误解。在佛法里，分别指的就是凡夫能所分离的认知模式。也就是老王走在大街上，迎面走过来一个人，即使老王不做判断，不管他是男是女、是胖是瘦、是老是少，只要老王认为他心外有这个人的存在，这就已经是分别了。以为心外有物，就已经是能所分离了。

（二）误以为能所真分离

凡夫的认知模式“能所”真的分离了吗？如果毛真的是存在的，那就一定有一个能感知毛的“能”认识，还有一个在能认识之外的“被”认识的毛，这时“能所”真的分离了。可是毛只是凡夫误以为存在，而圣者认为根本不存在，根本没有“能”认识的心之外的“所”认识的毛，“所”都根本不存在，哪里还会有能所分离呢？因此，所谓凡夫的能所分离的分别的认知模式，也是凡夫误以为的分别。凡夫的分别是假的，所以凡夫的分别就叫虚妄分别。

从佛陀三时教法讲，资粮位、加行位的凡夫还是处于误以为“能所分离”的状态，“能与所”的分离，就是能认识的“心”与被认识的“物”的分离，还是处于误以为有“能取”与“所取”之二的状态。

唯识无境，那么就没有能所分离的分别状态下的能取和所取。

二、分别就是虚妄

《大乘入楞伽经》卷4中佛言：“大慧！一切众生于种种境，不能了达自心所现，计能所取，虚妄执著，起诸分别，堕有无见，增长外道妄见习气，心、心所法相应起时，执有外义种种可得，计著于我及以我所。是故，名为虚妄分别。”

这段经文解释了什么叫虚妄分别、它为什么叫虚妄分别、这虚妄分别是怎么生起来的。为什么叫虚妄分别？它是没有，是自心现，是凡夫计著有能取所取，虚妄执着起诸分别了，所以叫虚妄分别。这虚妄分别怎么生起来的？就是因为众生对于心外的境界、事物、桌椅板凳、山河大地不知道、不能理解其实都是心自己的显现，而误以为有外境的错觉，因此就造成执着，执着着有能取和所取，就虚妄执着起诸分别了，因此就堕入有无见，就增长了外道的妄见习气了。心、心所法，内心跟它相应的心的对象，相应起时，执着外义种种可得。实际上这是阿赖耶识种子现行显现一个似外的相的时候，在这个时候凡夫就起了一个以为心跟心外的事物产生了，就执着着心外有桌椅板凳，山河大地是存在的了，因此就计著着我以及我所，计著着内在有一个能分别的我，跟一个被我所分别的对象，这就名为虚妄分别。

有一部佛陀三时教法的重要经典，叫《辩中边颂》，作者是弥勒，其中有一句著名的偈颂。这个偈颂的梵文原文是abhūtaparivikalpo’ sti dvayṃ tatra na vidyate，玄奘法师译为“虚妄分别有，于此二都无”。这句偈颂的意思是，执所取和能取的虚妄分别是有，但有的只是分别。于分别中的所取和能取，这二取根本没有。

在眼翳执毛模型里，生了翳病的眼睛，显现出似心外毛的影，只要把这个似外的影当作了心外的毛，即使不去判断这个毛是直的还是弯的，是长的还是短的，只要认为心外有毛，这就已经是分别了。

分别就是凡夫能所分离的认知模式；分别就是凡夫无明，误以为心外有物，因此就进入了能所分离的认知模式。分别是凡夫的迷惑、凡夫的糊涂造成的，因此讲分别的时候，往往前边还要加上一个定语，叫虚妄分别。没有不虚妄的分别，分别就是虚妄，分别就是错觉。

其实凡夫每时每刻都在分别。凡夫的特点就是认为心外有物，凡夫的认知模式的特点就是能所分离，这个以为心外有物的能所分离就是分别。因此我们可以总结为一句话：只要是凡夫就一定分别，只要在分别就一定是凡夫。凡夫在分别，圣者就是无分别。注意：无分别不是对心外的事物不做判断，而是能所不分离。

三、执著分别的后果

凡夫见不到佛陀证悟的真正的真实性的原因就是因为凡夫死死地执著着，佛陀认为其实只是心的显现，不是心外独立存在的事物，可是凡夫非以为是心外独立事物；而且死死地执著着这种认知模式，就是凡夫认为我们认识世界，这个能认识的心跟被认识的物永远是分离的。我们执著着心外有东西，执著着能认识的心与被认识的物是分离的这样一个认知模式，这个增益的错误导致的严重后果，就是我们再也见不到佛陀证悟的真正的真实性了。因为佛陀证悟的真正的真实性，不是靠我们凡夫的感官所能感知到的，佛陀证悟的真正真实性，这个能证之心和证的真如，是一体的，是不二的。

佛陀证悟真正真实性的这个认知模式，凡夫是抵制的，是背离的。因此凡夫沉醉在凡夫能所分离的认知模式里边，就导致了凡夫不可能见到、证到佛陀证悟的真正的真实性，也就是因为我们增益了，所以我们损减了。整个一部佛法就是讲破增益、补损减，而重头戏就是破增益。。

四、离分别就是转识成智

《大乘入楞伽经》经文：“一切诸法，性皆如是，唯是自心分别境界，凡夫迷惑，不能解了。无有能见，亦无所见，无有能说，亦无所说。见佛闻法，皆是分别。如向所见，不能见佛。不起分别，是则能见。”

这段经文要表达的法义是，凡夫感知到的凡夫境界，凡夫心外的万事万物，不过都是自心所现的分别境界，一切万法皆是分别境界。也就是本来是生了病的眼睛显现的影，而凡夫非误以为是毛，而这个毛是根本不存在的。一个如梦如幻的世界、假世界，为什么在我们凡夫的感知世界里又如此真实呢？它是自心的境界，但是是自心的分别境界。分别是错觉，是心外没事物非误以为心外有事物的错觉，导致的你感觉心外的事物很真实。所以凡夫境界的这种所谓的真实的存在，其实都是“自心分别境界”。“凡夫迷惑，不能解了”，这件事凡夫很糊涂，根本不能理解。

不起分别，是则能见。这是讲要离分别，不能起分别，那样才能真正地见到佛。从佛陀三时教法来讲，修行的核心就是转识成智。对转识成智做一个新的解读，就是从凡夫的分别的识转为圣者的无分别的智。去掉vi，就是去掉vijñāna的词头vi。去掉vi就是离分别。安立分别，目的是破增益。

五、安立阿赖耶识的目的——离分别

佛陀的三时教法立足于圣者境界安立了阿赖耶识，进而安立了种子熏现模型和眼翳执毛模型。安立阿赖耶识，讲种子熏现，讲眼翳执毛，其实目的只有一个，就是让凡夫离分别。

种子熏现模型和眼翳执毛模型，想表达的就是只有心识，没有凡夫以为的心识之外的事物。凡夫以为心外有事物，这是错觉，是把生了翳病的眼睛显现的似外的影，误以为是心外的毛了，其实毛根本不存在，充其量存在的只是没有毛而凡夫非误以为心外有毛的错觉。这个道理可以用四个字来表达，就是唯识无境，只有内在的心识，没有心识之外的事物。

如果浓缩一下，用两个字来表达，就是唯识——只有心识，梵文就是vijñānamātra。其实唯识这个道理，就是在解构凡夫的分别。

唯识还有一重含义，就是佛陀安立了阿赖耶识，以种子熏现和眼翳执毛为比喻，想告诉我们，凡夫以为的心外事物是根本不存在的，存在的只是心外事物不存在而凡夫误以为心外事物存在的错觉，就是虚妄分别。就是想告诉我们凡夫世界只是虚妄分别，除此之外什么都没有。那么这个道理可以用三个字来表达，叫作唯分别，也可以表达为唯了别，对应的梵文词是vijñaptimātra。这个梵文词准确的翻译应该是唯分别或者唯了别。但是在汉传佛教的历史上，千百年来，在绝大多数情形下，译师们也把这个词翻译成唯识，因此我们就可以把它理解为是唯识的第二重含义。这一重唯识的含义就是要表达凡夫境界就是虚妄分别，凡夫境界就是一场彻头彻尾的、不折不扣的错觉。因此必须得转，转识成智。

六、用错觉理解分别

分别是虚妄的，为了便于理解，引入一个现代词语叫错觉，来表示这个虚妄分别。但是不要从普通的意义上来理解这个错觉，不是生活中把老王看成老李的错觉，不是把虎当成猫的错觉，这里的错觉就是指圣者认为不存在，而凡夫非误以为存在的这个错误认识。本来是生了翳病的眼睛所显现的似毛的影，而非要把这个影误以为是心外毛的这个错误认识，这个是错觉。凡夫就是错觉，圣者就是正觉，成佛就是无上正等正觉。

七、解脱成为可能的原因

是虚妄分别了，那是真实分别，就是把分别给做实了；做实了的真实分别，就根本无法转为无分别了，因此，众生的解脱也就没有可能性了。之所以能够转染成净、转识成智，就是因为凡夫的分别是虚妄分别，凡夫的分别只是凡夫误以为的分别。因此，阿赖耶识杂染种子的现行，只是现行不是现物，只是现行出了心外没有事物，而非误以为心外有事物的“错觉”。唯识无境，凡夫心外一无所有，这才是真实的了义佛法。

八、解构分别的工具

佛陀教法的横向的教理体系的判教，是破增益与补损减。对于资粮位的凡夫而言，修行的首要就是破增益。破增益就是解构凡夫境界。在佛陀的三时教法中，说分别很重要的原因是因为在三时教法中解构凡夫境界的抓手就是分别。因为分别是凡夫的基本特征，凡夫一定分别，只要分别就一定是凡夫。因此把凡夫的分别解构了，就是把凡夫境界解构了，这一点很重要。

再有一点，在三时教法里边，解构分别的工具，或者说解构分别的方法就是唯识——只有心识，没有外境。就是用这个唯识的方法解构分别，把分别的凡夫用唯识解构为无分别的圣者，这就是三时教法的基本的理论与修行的路径。

九、分别细解

（一）分别是两件事

阿赖耶识种子的现行，分为显现与分别两个部分来描述。显现，就是显现出似外之相，以眼翳执毛模型为例，就是生了翳病的眼睛显现出了似毛的影。

分别是两件事：第一，妄想心外有事物，就是把“似外之相”当作“真外之相”（nimitta）；第二，给妄想的心外事物“安立名言”。以眼翳执毛模型为例，第一，把这个似毛的影误执为眼睛之外的毛。第二，给这个误以为存在的眼睛之外的毛还起了个名字叫“毛”。

阿赖耶识种子现行的时候会显现和会分别的原因其实就是当初种下这颗种子的行为的展现与强化。当时怎么种下的这颗种子？这就是杂染种子，就是把似毛的影误执为眼外的毛，并给毛起了个名字叫“毛”；就是这个错误认识；就是这个虚妄分别；就是这个kṛ，在当初熏习下了种子，因此这颗种子在现行的时候，就是对当初熏习这个种子的kṛ的一次展现与强化。比如说它就要显现似毛的影，这就是展现；而且这一次展现的似毛的影就更像似毛的影——强化；同时起分别，就是展现种下这颗种子当时的分别，使得这一次就更分别；就更将这个似毛的影执为真外的毛，并给它坚定不移地起个名字叫“毛”。这就是阿赖耶识的种子的现行——显现与分别。

（二）分别由前六识完成

分别就是由眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个八识里边的前六识完成的。前六识就是阿赖耶识种子现行时候的分别的功能。

1、只有一个识

《大乘入楞伽经》卷1：“藏识大海，境界风动，转识浪起。”经文

把阿赖耶识比喻成大海，把前七识比喻成海浪，这就说明前七识离不开藏识、第八识，前七识只是阿赖耶识所表现出来的一种形态，不是在藏识之外有独立于藏识的七个识。前七识仅仅是藏识在某种情形下所表现出来的功能，我们把藏识表现出来的这些功能起名叫眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识。在佛陀三时教法，在瑜伽行派，在唯识宗里边讲识其实只有一个识，就是藏识——阿赖耶识。

2、对六识要判教

二时教法里也有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。但是在二时教法里边，这六个识是凡夫当下的觉知的凡夫心，是纯粹的属于凡夫境界。

二时教法是佛陀立足于凡夫境界而说法，在三时教法当中就不同了。三时教法佛陀是立足于圣者境界说法，虽然也有六识的名言的安立，但是六识是佛陀立足于圣者境界，以圣者才能见而安立的凡夫心的阿赖耶识。而六识是圣者能见的阿赖耶识种子现行时候的分别的功能，因此六识不是当下凡夫觉知的凡夫心，是圣者才能见的凡夫心。在三时教法里边的六识，不属于凡夫境界，这一点非常重要。

（三）相见二分、能所二取

在“种子熏现模型”里，讲了阿赖耶识杂染种子的现行，可以做两个方面的表述。第一，显现；第二，分别。阿赖耶识杂染种子的现行，就是显现与分别。显现，就是显现出似外之相 （ābhāsa）；分别就是把似相（ābhāsa），执取为心外之相（nimitta）。以上是对显现与分别的最基本的表达。

在此基础上，把种子熏现模型表述得更丰满一些。阿赖耶识杂染种子现行时的显现，除了显现似相（ābhāsa），一定同时还要显现“见ābhāsa之见”。就是生了翳病的眼睛，除了显现了似毛的影，同时一定还显现“见影之见”。虽然“似毛之影”和“见影之见”都是在心识中，是不分离的，但毕竟可以分为两个方面来表达。在唯识学中，有的宗派就给这两个方面还安立了名言，似毛之影叫“相分”，见影之见叫“见分”。也就是似相（ābhāsa）叫相分，见似相（ābhāsa）之见叫见分。

1、相分

就是似外之相（ābhāsa），它在阿赖耶识杂染种子现行中的作用就体现在“似外”这个特点上，正是这个“似外”的特征，诱导了无明凡夫将“似外”误执为“真外”，“相分”是凡夫执心外有事物的诱因。

2、所取

凡夫误执的心外事物，也就是外境，或者叫外境之相，就是那个外相（nimitta），在唯识学里，也给它起了一个名字，叫“所取”。ābhāsa是相分，nimitta是所取。

3、见分

“似能执取”心外之物的能力叫“见分”。见分不仅仅是见似相（ābhāsa）之见，由于杂染种子是往昔虚妄分别熏习下的，所以杂染种子现行时显现的见分，一定是对当初种下这颗种子的虚妄分别的展现与强化；也就是见分一定具有着试图再起分别的渴望；也就是见分一定具有“似能执取”心外之物的能力；也就是见分一定有强烈地把ābhāsa执为nimitta的渴求；也就是乐见种种心外事物的存在，这就是见分的特点。

4、能取

凡夫误以为有的“真能执取”心外之物的能力叫“能取”。一旦凡夫误执心外有nimitta，那么就一定会误以为还有一个真能执取心外之物的能力，这个能力，唯识学也给它起了一个名字，叫“能取”。

（四）二取根本没有

相分和见分是阿赖耶识杂染种子现行时的显现，而无明凡夫却误将相分执为所取，误以为见分能当能取，误将相分执为所取就是分别，这个时候“能”跟“所”貌似就分离了。其实所取和能取是虚妄分别的结果，所取和能取根本不存在，所取和能取就是遍计所执自性。而在误将相分执为所取的虚妄分别的过程中，前六识或者说第六识，是这个分别过程的执行者。意识是阿赖耶识杂染种子现行时表现出来的分别的功能。需要强调的是，在意识分别的背后，还有一个推动分别产生作用的操盘手，这个操盘手不是见分，不是能取，这个操盘手是“似能执取”心外之物能力的见分，渴望成为“真能执取”心外之物能力的能取的过程。见分误以为能成为能取的渴求，是隐藏在分别背后，使分别得以实现的推动力。

这个推动力就是七识。第七识，就是眼识转起的四个原因中的第三个和第四个原因的体现。“识”的本性就是要起分别，这种要起分别的渴求，就是第七识；“乐见种种诸色相”的“乐见”，就是第七识。

总结一下，阿赖耶识杂染种子现行时，显现相分与见分，在见分欲求成为“能取”的推动下，实现误执相分为“所取”的分别。相分与见分是显现，执所取与能取是分别。分别是虚妄的，因此，所取和能取是根本不存在的。

（五）分别比二更基本

二时教法当中凡夫的二边见，简称“二”。二是凡夫的基本特征，只要凡夫一定二，只要二就一定是凡夫。

《大乘入楞伽经》卷1：“由分别故，取著于二”，因为分别就执取二（二边见），首先就是能取与所取之二，进而一切皆二。二和分别是凡夫的两大基本特征，从这句经文可以体会到，因为分别所以二，就是分别比二更基本。从这个意义上讲，凡夫其实只有一个特征，就是分别。

因为分别是凡夫的基本特征，凡夫一定分别，只要分别就一定是凡夫。从佛陀三时教法讲，资粮位、加行位的凡夫还是处于误以为“能所分离”的状态，还是处于误以为有“能取”与“所取”之二的状态。既然唯识无境，那么就没有能所分离的分别状态下的能取和所取。

二时教法与三时教法，破增益解构凡夫境界的解构模式不同。二时教法用二谛解构二边见，三时教法用唯识解构分别。二边见与分别，这两个解构把手相比较，分别比二边见更基本。能所分离的“能取”与“所取”之二，是一切二边见的根本。是因为凡夫分别，所以凡夫才二，这就决定了三时比二时更了义。

十、理解分别的几个要点

（一）通过眼翳执毛模型理解分别

生了翳病的眼睛，显现出似心外毛的影，只要把似外的影当作了心外的毛，即使不去判断毛是直的还是弯的，是长的还是短的，只要认为心外有毛，就已经是分别了。

（二）分别是凡夫的充要条件

凡夫的特点，就是认为心外有物，凡夫的认知模式的特点就是能所分离，误以为心外有物的能所分离就是分别。凡夫每时每刻都在分别，总结为一句话，只要是凡夫就一定分别，只要在分别就一定是凡夫。

（三）凡圣的分水岭

凡夫与圣者的重要差别就是凡夫分别，圣者无分别。凡夫位的特征，就是既有ābhāsa的显现，又有nimitta的分别。初地到七地这个阶段的修行特征就是只有阿赖耶识杂染种子显现出似毛的影，而这个阶段的菩萨知道那只是影，因此不再对似毛的影起分别了。

（四）分别只能转不能空

在三时教法里佛陀以圣者能见安立阿赖耶识，目的第一，就是直截了当地告诉凡夫外境根本不存在，毛根本不存在。对根本不存在的外境，在三时教法里，空它都是多余的。在三时教法里外境不存在，而凡夫非误以为外境存在的这个错觉，虚妄分别存在。因此在三时教法里要做的就是把错觉转为正觉，把分别转为无分别，这就是转染成净，这就是转识成智。注意是“转”不是“空”。只能转，不能空。总结一句话，佛陀的二时教法的修行，核心是“空”；佛陀三时教法的修行的核心是“转”。

三时教法的“转”比二时教法的“空”更基本。佛法的空是空原本不存在，而凡夫误以为的存在。空的对象其实并不存在，真存在就空不了，也没必要空。因此，与其说“空”这个不存在，不如说是“转”不存在却误以为存在的错误认识，“转”比“空”更贴切，更了义。

十一、关联概念辨析

与分别法义相近或关联的概念主要有臆度、计度、尔焰、所知障、妄想等，下面进行简要辨析。

（一）臆度、计度

梵文都是tarka。这个词来源于动词词根√tark。是推测、推断、猜想的意思。由这个动词词根引申出的名词tarka，古代译师译为“计度”“臆度”或者“思量”。计度就是外道或者说是凡夫误以为处于分别状态下的思维活动。计度其实就是分别，强调的是在分别状态下的凡夫的思维活动，这是理解tarka计度的关键处。

（二）妄想、所知障

尔焰是梵文jñeya的音译，意译就是所知。所知就是所认知的境界，就是误以为凡夫心外有的事物，就是遍计所执自性。凡夫误以为有“人我”，就会生起烦恼障碍，比如就会生起贪、嗔、痴。贪嗔痴就是修行解脱的障碍，这就是烦恼障。凡夫误以为有“法我”，就会生起所知障，以为心外有事物，以为有这个所知，就生起分别。分别就成为了修行解脱的最大障碍，这就是所知障。所知障就是虚妄分别。

值得注意的是很多人把所知障的“所知”，理解为所获得的知识，认为所知障是学习的知识，包括学习的佛法的知识，会成为修行解脱的障碍，这是对所知障的巨大误解。

（三）妄想

妄想，梵文是saṃkalpa，就是虚妄分别，是五法（名、相、妄想、正智和如如）之一{时}，1【00】，1是依他起自性的“杂染”部分。1安立名、相和妄想，目的是破增益；安立正智和如如，目的是补损减。1因为凡夫妄想，凡夫妄想名和相是存在的，妄想名和相的存在，就成为见证如如的障碍。只有转妄想为正智，了达了名和相根本不存在，解构了见证如如的障碍，正智才能攀缘如如，进而趋于佛地。1

参见：现行、眼翳执毛模型、五法、唯识、无分别、转识成智、能取、所取、见分、相分

词条编写人员 第二版：周日组（悟缘起、兰心）

第一版: 悟缘起

讨论意见：梁传旭、王东辉、时雨、燕子

资料汇总：喜子、宏瑞

注释