悖论归谬模型

悖论归谬模型，净名精舍术语，在认识论上对凡夫境界直接归谬而证空性。龙树菩萨在中论颂中所展现的修法，通过对凡夫境界直接归谬而证空性；佛教讲“无自性”，龙树讲的“空”，其实也是无自性，即就要破斥自性。龙树的破法，这个论证过程就叫归谬，就是把一个观点，归出错谬，来否定该观点，来破斥该观点。

一、封闭原则

龙树的归谬基于一个怀疑论立场，从怀疑论立场发生了认识论转向，从认识论转向演绎出——封闭原则。用封闭原则一封闭两种认识都有边界了，必然发生矛盾，这个矛盾发生，它自己就把自己给消解。所以任何一个概念就自然消减。这个过程、步骤一步都不能少，少一步就不能理解龙树为什么这么论证，为什么能够一步一步得到最后的那个结论。中间有一步不理解，就觉着龙树最后得出来的结论，诸法无自性，一切都不存在这是强词夺理。所以很多人不理解龙树的这个论证过程，会找别的办法去圆，使劲圆。如何诸法就无自性了，圆着圆着，就圆到缘起有自性空的路子上。这是错误的。

二、无自性就是不存在

经过龙树这个论证过程，所达到的这个结论——无自性意味着不存在。自性指那个常一不变，又得有作用的那个主体，婆罗门教要追寻的背后支撑生命以及世界的东西。同时还是早期佛教在主观世界给否定掉的人我，却又在客观世界又找回来的法我。而大乘佛教，不管是主观世界还是客观世界都要否定掉的那个存在——不存在。自性就是习惯性思维，去寻找那个不变的东西。自性就是在起心动念产生言说时，所预设的概念所要指的那个东西。自性就是所有概念的预设的指示对象。有这个预设，概念就有了前提，就合理，这样对整个世界的认识就不是一个虚妄错谬的认识。所以总有人去拼命找这个东西。但佛教说别找啦，别找啦，找不着，根本没有。如果根本没有这个东西，那就是整个概念体系都崩塌了，根本不存在。看自性的考察如下：

什译 诸法无自性，故无有有相。

叶译 于无自性诸事物，存在性即不可得。

无自性的东西就是不存在。

什译 法若无自性，云何有他性？

自性于他性，亦名为他性。

离自性、他性，何得更有法？

若有自、他性，诸法则得成。

有若不成者，无云何可成？

因有有法故，有坏名为无。

叶译 如果自性是无有，从何而将有他性？

其他事物之自性，即被说为是他性。

若离自性与他性，从何而又有事物？

有自性与他性在，事物才得成立故。

事物之有若不成，无亦即是不成立。

因为有之变异性，人们即称之为无。

经典考察模式如下：

敌方命题： X，是存在的

基于敌方命题的两个推论： （1） X 或处于 P 状态中，或处于非 P 状态中 （2） X 须从 P 状态进入非 P 状态

(1)与(2)相矛盾，原命题被破。

即龙树的归谬论证：怀疑主义前提→悬置外部世界→转换轴心→封闭原则生效→导出自相矛盾→无自性就是不存在，基于对方命题推导出相互矛盾的两个推论。龙树的归谬，跟逻辑学上的归谬不完全一样。龙树的归谬往往走这么一个套路，就是不立自宗，基于对方的观点和前提假设，推导出对方必须得承认的两个推论，然而这两个推论是矛盾的。龙树的归谬，是从对方主张的一个命题里边，推出来两个截然相矛盾的推论，而这两个推论，对于对方的这个命题来说都是对的，两个推论自相矛盾，自相矛盾的结果说明这个命题一定是错的。自相矛盾在逻辑学上是一个最大的问题，凡是自相矛盾的东西一定是错的，这个跟辩证法说的矛盾不是一回事。而龙树菩萨解构的结果是凡夫境界不存在、是空性、是中道，这和逻辑学范畴的归缪是两回事。龙树的归谬，最大的特点就是对敌方命题破斥的结果，不仅仅是对命题的否定，其最终目的，并不指向这个命题的反面，而是对其存在前提的否定，是无余否定。

特别强调，佛教用归谬并不是因为归谬可以证明什么，而是通过利用你凡夫认同的逻辑和默认前提，推翻你的默认前提。也就是，要强调，究竟来说，佛教不认同逻辑的有效性。

参见：中论、中论颂、龙树的空观

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