法我

法我，佛教术语，梵文dharmasvabhāva，指法的自性，即客观物质世界的真实存在性。

在佛法体系里，对凡夫所执着的自以为的真实世界的划分中，最简洁的一种就是把它分为“人我”与“法我”两类。“人我”指内在主观的精神世界，“法我”指外在客观物质世界。当凡夫执着于有一个独立存在、常一不变的内在主观精神的主体——“人我”的时候，就一定会产生第二个执着，就会认为在内在主观精神的我之外，一定有一个外在客观物质世界作为它攀缘和生存的依托对象。凡夫执着的外在客观物质世界的独立存在、常一不变性，即这外在客观世界的真实存在性，佛教就称为“法我”。

佛法讲的是无我——人无我、法无我，这叫“二无我”。 在初时教法当中佛陀谈“人无我”，主要解构的是“人我”，对于“法我”的问题是悬置的。因此初时教法就没有很明确的对诸法真实性的表达，它只是表达了：我们通过初时教法的修行，能够解决了内在的自我的烦恼而获得的一种自我的清净的涅槃状态。 而二时教法用二谛的模式不仅解构了“人我”，同时解构了“法我”，讲“人法皆空”、“一切法无生”。 三时教法通过讲八识和三自性这样的法义，目的就是让凡夫远离“我执”，证“二无我”。

一、法

“法”，梵文dharma，传统印度宗教哲学思想中最重要，却又随时代、场合、流派等的不同，内涵变化最多的术语。dharma音译为“达磨”或“达摩”等，由意为“掌握”、“支撑”、“坚持”、“维护”等的梵文动词√dha派生而来，相应地有了“基础”、“稳固”的意思，带有始终不变，既不分解破坏，也不转为他物的含义。由此又逐渐派生出一系列相关的其他意义，如“规律”、“秩序”、“法则”等。

佛教中对“法”通俗的理解就是指世间一切的事物，不论大的小的，有形的无形的，都叫做法。从佛教教义来看，法有广义和狭义之分。广义的法可以理解为主观精神世界和客观物质世界的一切事物，包括有为法和无为法，狭义的法专指客观物质世界的事物。

（一）广义的法

广义的法可以分为“有为法”和“无为法”。

1、有为法 佛法当中，对凡夫境界上一切的存在，有几种分类方式。分成五类，叫“五蕴”。还有一种分类方式，把凡夫境界一切的存在分成十八项，佛教叫“十八界”，十八界分成了三组。第一组叫“六尘”，是凡夫所对的外在物质的存在世界，分为色、声、香、味、触、法。众生还有内在的心识，叫“六识”：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。这六识要根植于众生的六个器官才能产生作用，这六个器官佛教称为“六根”：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根。这三组合起来叫作“十八界”。这是佛教对凡夫境界一切的存在的一种划分方式。 六尘：色、声、香、味、触、法。对应六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，这里的法对应的是“意”，因此六尘之法，是我们凡夫的“意”所对的那个境。通俗地讲，我们凡夫所能想象到的、所能理解的一切都是法。从这一点来理解，法的概念很大，凡夫境界的一切都可以称为“法”。这个时候的法，佛教专有名词叫作“有为法”。 佛教二时教法中将我们凡夫境界一切因缘和合的、凡夫自以为存在的事物，叫作“有为法”。佛在《金刚般若波罗蜜经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”玄奘译本是：“诸和合所为，如星翳灯幻，露泡梦电云，应做如是观。”玄奘的翻译是“诸和合所为”，所以有为法是凡夫境界的因缘和合的事物。 佛陀想告诉我们的是，我们凡夫境界所执有的这一切的法的所谓存在都是不真实的。

凡夫以为生死轮回是真实存在的，佛陀为度化众生，才方便安立了与有为法生死轮回相待的无为法涅槃，以涅槃对治生死。 2、无为法 在佛教中，无为法指佛陀亲证的诸法的真实性。无为法是相待有为法而安立的名言。虚空、涅槃、寂灭，是各乘佛法共许的无为法，是常不思议。佛陀所证的、所要告诉我们的真正真实，佛教的表述就是“无为法”。《金刚经》中把无为法表达为“诸法实相”，就是真实。三时教法中，真如是清净的“无为法”。真如既不生凡夫误以为存在的凡夫心外境界；真如也不生没有凡夫心外境界却误以为有凡夫心外境界的错觉。真如是清净的“无为法”。 （二）狭义的法 在佛教经典里，出现“法”的时候，有的时候仅仅指佛说的法，佛讲给我们这些凡夫听的，能够引领着我们凡夫走向解脱的那些道理、修行方法。佛说的法也叫法，通常叫作“佛法”。如在《大乘入楞伽经》卷第四，无常品第三之一中，将佛说的“法”表达为“言说法相”，即：“言说法相者，谓说九部种种教法，离于一异、有无等相，以巧方便，随众生心，令入此法，是名言说法相。” 因此，佛法不是真实本身，佛法涵摄于凡夫境界有为法之中。

二、我

“法我”中的“我”，梵文“svabhāva”，“bhāva”是存在，“sva”指与其他没有关系的、独立的、自我的。“svabhāva”即独立的存在性、自我的存在性，也译作“自性”，简译为“性”。它是不同于“人我”中的“我”。“人我”中的“我”，梵文是ātman，就是认为生死轮回中有个永恒不变的轮回的主体，就是那个不变的独立存在性

部派佛教时期，在探讨“法我”的存在性问题上，出现了“自性”，svabhāva这个概念。这个词可以理解为事物自身固有的不变的本质属性，或者也可以理解为不变的自体，即自己的存在，也就是说事物存在必须具有身份的同一性，必须是恒定的，不变的，其基本意义就是常一不变。（改编自叶师的文章）在佛教里这个自性就等同于存在，存在就是有自性，无自性就是不存在，不存在着无自性的存在。

小乘佛教“说一切有部”，有一部代表性大论《大毗婆沙论》，里面明确指出，有没有“自性”就是判断这个法是不是实有的标准。《大般若波罗蜜多经》也多次出现“若法无自性则无所有”的阐述。（改编自叶师的文章）

用“自性”这个词来表述诸法存在的原则，就成了“若有，则有自性”——如果主张外部事物是有，这些事物就应该具有“常一不变”的自性；“若无自性，则无”——如果主张一切事物没有常一不变的自性，无常，那么就根本没有事物。不论小乘认为“法我”存在，还是大乘认为“法我”不存在，这个存在与否的标准双方是一致的，就是存在必须要有“自性”。如果你认为这世界上还有东西存在的话，你就得找到这个东西的“自性”。在大乘佛教中，“法我”就被称为法的“自性”。（改编自叶师的文章）

三、大乘与小乘和外道在法我问题上的不共

（一）初时教法悬置法我问题

小乘佛教讲“十二缘起”，认为生死轮回起源于无明，但生死轮回只是缘起过程，中间没有贯穿于生死轮回始终的那个常一不变的独立存在的精神主体，那么在初时教法当中就叫做“人无我”。

初时教法中佛陀主要解构的是人我。在印度，佛教徒特别是小乘佛教徒，证人我空，对法我空不空这个问题是悬置的，没有深入讨论，因此就产生了分歧。有的人说，我们生存的整个环境，这个世界，可以认为是因缘所生，是假有，不是实有。当然有一些小乘佛教的佛教徒认为世界是实有。。

因此初时教法就没有很明确的对诸法真实性的表达，只是表达了：我们通过初时教法的修行，能够解决内在的自我烦恼而获得一种自我的清净的状态，叫作“涅槃寂静”。

（二）“人空法有”和“人法皆空”

从佛去世后大约 100 年时间，佛教由统一走向了分裂，进入了部派佛教，随后也进入了大乘佛教时期，和大乘佛教并行的那个部派佛教，就被大乘佛教称为小乘佛教。对外在世界是否存在这个问题，佛教徒内部就分化成了两个阵营，小乘阵营认为，外在世界是有的，坚持“人空法有”，而另一阵营，大乘佛教，虽然内部也有很多派别，但是共同的理论标志就是没有外在世界，“法我”是空，“人法皆空”。（改编自叶师的文章）

没有常一不变的独立存在性的存在，其实就是不存在。“无自性”就是不存在。《中论》第一品《观因缘品》第十颂，龙树是这样说的：“诸法无自性，故无有有相。”“诸法无自性”，也就是我们凡夫境界上的事物，是没有常一不变的独立存在性的。正是我们凡夫境界上这些事物没有常一不变的独立存在性，“故无有有相”，因此它就没有丝毫的存在性。无自性就是不存在。

小乘佛法的观点是“人空法有”，就是认为轮回的精神主体是不存在的，但轮回的世界还是存在的。但是绝大多数的小乘学者的观点，是这个轮回世界虽然是存在的，但这个存在是没有常一不变性和独立存在性的存在，也就是“无自性的存在”。有人把小乘佛法的这个观点就当作“法无我”，就是把凡夫世界的存在是无自性的存在叫作“法无我”。因此，就有非常著名的大乘佛教的学者坚持认为，小乘不仅证了人无我，同时也证了法无我。持有这种观点的大乘学者，就是没有理解大乘佛法了义教的“法无我”，是凡夫心外世界根本不存在，而不是凡夫世界是“无自性的存在”。

（三）法我问题上大乘佛法明显区别于小乘佛法和外道法

佛法与外道的最根本差异就是佛法认为没有这个“我”，没有“自性”，有的只是凡夫心中对我的执着——“我执”。大乘佛法和小乘佛法的根本区别就在于，大乘佛法不但不承认有“人我”，还认为“法我”也不存在，凡夫境界如梦如幻。《大乘入楞伽经》中佛陀对大慧菩萨说：“楞伽王！外道行者执著于我，作诸异论，不能演说离执著见识性二义。”意思是，外道的修行者执著于我，生出了与佛陀不同的观点。外道执著于我，因此外道就不能够演说出远离我执的见解的那个“识”和“自性”这两个法义。这里的识就是三时教法讲“唯识”的这个“识”，指阿赖耶识，按照识的八分法，也叫“八识”。这里的“性”，梵文是svabhāva，一般翻译为“自性”。这里讲自性就是佛陀三时教法的三自性。外道之所以讲不出八识和三自性这样的法义，就是因为他们有我执——人我执和法我执。执著于我的外道不可能讲说解构“我执”的法。所以说外道修行的所依就是这个我执——人我执和法我执两种。佛法讲的是二无我——人无我、法无我。

小乘的灭尽定，外道的无想定，都会给修行者带来非常清净的感受，没有烦恼，没有痛苦。二乘与外道，他们就落入了他们修行的境界之中，好像是解脱了，但是从大乘佛法来说，不是真解脱。《大乘入楞伽经》中是这描述小乘和外道修行者：“莫著二乘、外道境界以为胜乐，如凡修者之所分别，外道执我见有我相，及实求那而生取著，二乘见有无明缘行，于性空中乱想分别。”

外道还执著着“我”（ātman），就是那个不变的独立存在性。比如认为生死轮回中那个永恒不变的轮回的主体，这就是我。外道还执著着所见相，就是见心外事物的“相”（lakṣaṇa），外道还是执著着心外有事物的，且以功德为真实有。所以说外道不是真解脱，因为外道还执著着有人我和法我。

小乘佛教讲十二缘起，而大乘佛教认为十二缘起也是虚妄，这就是小乘执著于虚妄的无明缘行的十二缘起。 “于性空中乱想分别”，这个“性空”，梵文原本是śūnyatā，是“空性”，不是性空。在佛教界，这个性空与空性的用法是混乱的。很多学者分不清性空与空性的区别。空性是指，凡夫境界是以从来、压根就没有存在过为其基本特征，比如生了翳病的眼睛，显现了似毛的影，可凡夫非把这影误执为心外的毛，这个毛其实从来、压根就没有存在过，这个毛的基本特征就是空性，这在佛陀的二时教法当中就叫做“法无我”。就是小乘不能生起空性的见解，因为他只能证人无我，还没有证法无我。小乘还执著于分别，就是能所分离，就是认为心外的毛还是存在的。小乘认为，虽然轮回中没有精神主体的我，但轮回以及轮回的世界还是存在的，因而小乘还是落入了能相与所相的二边见。

正因为外道对二我的实有见解，小乘对法我的认识，因此说小乘和外道的修行境界不是真解脱，修行大乘佛法的众生是不能够贪著的。

四、法我执

当凡夫执着于有一个内在主观精神的我——人我——的存在的时候，就一定会产生第二个执着，会认为在内在主观精神的我之外，一定有一个外在客观物质世界作为它攀缘和生存的依托对象——“法我”；对这个世界的执着，就叫“法我执”。从这样的角度来分析，佛陀要破除凡夫自以为的真实的世界，可以讲，就是破凡夫的人我执和法我执，把人我执跟法我执破掉了，把凡夫死死执着的内在主观精神世界的我和外在客观物质世界的我，这两个东西破掉了，就把凡夫执着的自以为的真实的世界破掉了。

佛陀说缘起，不是说什么东西真生起了，佛陀说缘起是为了解构，佛陀说缘起是为说凡夫自以为的真实世界是假的、是如梦如幻的，是解构凡夫内心的我执，解构凡夫内心的实有见。

小乘佛教只重在解构人我执，讲人我是空，悬置了法我空不空的问题。大乘佛教不仅要解构人我执，同时也要解构法我执，人法皆空。

从凡夫走向智者，整个成佛的修行的第一步，就是对治我们心中的我执。

五、二时教法解构法我

佛说缘起是破增益，是破不是立。佛说缘起是为解构凡夫自以为的真实世界。二时教法用二谛（缘生缘起）的模式不仅解构了人我同时解构了法我；初时教法讲人我空，二时教法讲人法皆空。而且佛陀在二时教法中进而还要讲“一切法无生”。二时教法的“无生”，远远超越了初时教法的理论体系。 佛陀二时教法，对执“法有存在性”的凡夫，说“空”这个名言来对治，告诉凡夫一切法毕竟无所有。如《维摩诘所说经》云：诸法究竟无所有，是空义。

事物的存在就是自性的存在，无自性就是不存在，没有无自性的存在。《大般若波罗蜜多经》中反复多次提到“无自性则无所有”的论断，如玄奘译《大般若波罗蜜多经》卷524：“如是诸法皆无自性，若无自性则无所有，若无所有则不可说有合有散”；卷373：“如是诸法皆无自性，若法无自性则无所有，若无所有则不可念”等。但是，目前讲授佛法的人几乎都在说，缘起就是因缘和合而生起了万事万物，只不过这万事万物，既然是因缘和合而产生的，所以万事万物都不具有独立存在性，也就是无自性（也叫“性空”）。因此，有人就把佛教的缘起法，总结为四个字叫“缘起性空”。可是依据三时了义教法的《大乘入楞伽经》中一句偈颂：“因缘和合中，愚夫妄谓生；不能如实解，流转于三有”，只要认为因缘和合有事物产生了，即便你认为这个事物是无自性的，这就是愚夫、傻瓜的观点，就是错解缘起，就会导致生死轮回。对缘起的最根本的误读，就是以为缘起就是因缘和合而有事物生起，从而为无明凡夫误执的人我与法我的存在，寻找到了存在的依据。其实恰恰相反，佛说缘生是说无生，佛说缘起是为解构。

缘生缘起就是在解构，解构无明凡夫误以为凡夫境界真有事物存在的这个错误认识，就是在破除凡夫在凡夫境界中增益上去的“人我”和“法我”。佛说缘生缘起就是破这个“二我”的增益，讲人法二无我的道理，讲诸法无生，从而引导众生证悟空性。

六、三时教法对法无我的解读

三时教法认为，“法无我”的“法”，是指凡夫心外的一切事物，凡夫误以为的心外的存在就是遍计所执自性，遍计所执自性是根本不存在的。如《大乘入楞伽经》中佛陀对大慧菩萨说:“大慧，云何为法无我智？谓知蕴、界、处是妄计性。”法无我的智慧就是知道五蕴、十八界、十二处都是遍计所执自性，就是觉知蕴、界、处等凡夫心外的一切事物，其实压根不存在，这就是大乘三时了义的“法无我”。

佛陀三时教法的唯识是由“五法、三自性、八识、二无我”这四个道理组成。其实整个一部大乘佛法的教理体系就可以完全概括在这六个道理之中，也就是说，懂了这六个道理，就是懂了大乘佛法。佛法讲八识和三自性这样的法义，其实目的就是让凡夫远离我执，证二无我。

《大乘入楞伽经》云：“一切法如幻，远离于心识，智不得有无，而兴大悲心”，意思是，佛陀以智慧观到凡夫境界一切法，如同幻术的幻象；佛陀以智慧观到凡夫境界一切法，原本就是远离了藏识的；佛陀以智慧观到凡夫境界一切法，根本没有有与无，同时佛陀还兴起了大悲心，要把一切法如幻，一切法远离心识，这些殊胜的法义讲授给我们这些如幻的凡夫。

凡夫误以为有“人我”就会生起烦恼障碍；凡夫误以为有“法我”，就会生起所知障，以为心外有事物，以为有这个所知，就生起分别，分别就成为了修行解脱的最大障碍，这就是所知障。所知障就是虚妄分别。

参见：法我执、法无我，人我，破实执，二我，无我

注释