如来

释义

如来，佛教术语，如来以不分别的智行于无相，如来以不分别的智为本性，如来以不分别的智为身体，如来没有能分别，没有所分别。从究竟处讲，佛陀超越分别与无分别。

《楞伽经》经文“以无相智说名如来，是故如来以智为体。智为身故，不可分别，不可以所分别”，{什么是如来呢？}如来【就是】以不分别的智行于无相，这里的相是nimitta，所以无相就是无外相。如来以不分别的智为本性，如来以不分别的智为身体，如来没有能分别，没有所分别。《楞伽经》经文，“不可以我、人、众生相分别”，如来不分别，如来就不思量我、人、众生的相。《楞伽经》经文，“何故不能分别？以意识因境界起，取色形相，是故离能分别，亦离所分别”，为什么如来无分别？因为分别是以意识所缘色、相形貌等外境为因而生起。意识是凡夫阿赖耶识杂染种子现行时，所表现出来的分别的功能，佛陀早已转染成净，没有意识。佛陀更没有所缘外境，因为早已证得自心显现心外无境。因此从究竟处讲，佛陀超越分别与无分别。