法与非法

释义

法与非法，佛教术语，梵文是dharma和adharma，法与非法是一对相待的名言，是【用来】描述凡夫虚妄分别所行境界差别的一对范畴，也就是凡夫分别相，都可以用法与非法｛这对二｝来表达。

【用】“有体无体，是实非实”，就很好地划分出法与非法的区别。 法是有体，“体”的梵文是svabhāva，｛通常翻译为｝【指】“自性”。有自性就是存在，法就是有体性的、有自性的，因此法表示凡夫虚妄分别的存在。非法是无体，“无体”的梵文是abhāva，就是不存在，无体性。法是实，“实”的梵文是bhautika，就是由地、水、火、风四大元素所成的实实在在的存在｛，｝【。】非法是非实，“非实”的梵文是abhautika，就是没有实在的存在性。

法是有体，是实，是凡夫现量感知到的实在的事物。｛什么是｝现量｛？简单地讲就｝是凡夫依靠感觉器官，对于具体事物的直接感知。比如说看见了这张桌子｛，这｝就是现量。非法是无体，是非实，是凡夫｛的｝比量推理的观念。｛什么是｝比量｛？｝就是基于现量而有比度推理得到的结果。比如说看见远处有烟，就推测那里有火，有火的结论就是比量。

举例来说，兔与兔角【就是一对法与非法，】｛这｝【兔子】是凡夫现量感知到的具体事物【，兔角是】｛与｝凡夫比度观待的推理名言，这两者落入｛的｝法与非法的差别范畴；自相与共相，【也是一对法与非法，】｛这｝是凡夫现量【感知到】的事物自相，与凡夫比量的抽象共相，这两者【也】落入法与非法的差别范畴。也就是没有兔，就不可能有兔角的名言；没有自相，就不可能有共相的安立。

古希腊哲学家认为变化的差异性，也就是自相是不真实的。他们把这个变化的差异性的存在，起名叫现象。｛他们｝【并且】认为现象是假象，这是多数古希腊哲学家的共识｛。｝【，】但是多数古希腊哲学家又认为【，从】｛隐藏在｝现象之中｛，｝或｛隐藏在｝现象之外【，】｛的，这个｝抽象出来的不变的同一性，也就是这个共相是真实的。他们给这个不变的同一性的存在，起｛个｝名叫本质，而且认为本质就是真相。从古希腊开始，经历二千六百多年延续至今的哲学传统，把寻求对世界的不变性与同一性的理解，当作了自己的使命，这是哲学的基本特征，也是从自然哲学派生出来的“科学”这门学问的基本特征。

【同样的，很多学佛人也认为共相的非法比自相的法更真实】｛但共相比自相更虚妄｝，【他们】把【无明凡夫】从虚妄分别的法中｛，通过无明凡夫｝抽象出来的非法，当作从凡夫境界趋向圣者境界的阶梯，【认为】非法比法更接近于圣者亲证的真实性。在过去的一千五百多年的佛教传承中，把非法当真实，｛比比皆是。这｝是对佛｛陀教｝法的最大｛的｝误解之一。

｛而｝佛法认为自相的法不真实，共相的非法更不真实，更远离真实。共相非法是增益上的增益，虚妄中的虚妄。佛陀亲证的真实性，既不在自相的法里，也不在共相的非法里。佛陀证悟的真实性是彻底地远离自相与共相二边，彻底地泯灭法与非法二边而显现的，所以“法尚应舍，何况非法”。

【所以，】舍法是要舍法与非法这两种法，这是佛教的关键所在，这也是佛法区别于哲学的最重要的特征之一。