法与非法

释义

法与非法，佛教术语，梵文是dharma和adharma，法与非法是一对相待的名言，是用来描述凡夫虚妄分别所行境界差别的一对范畴，也就是凡夫分别相，都可以用法与非法来表达。

用“有体无体，是实非实”，就很好地划分出法与非法的区别。 法是有体，“体”的梵文是svabhāva，指“自性”。有自性就是存在，法就是有体性的、有自性的，因此法表示凡夫虚妄分别的存在。非法是无体，“无体”的梵文是abhāva，就是不存在，无体性。法是实，“实”的梵文是bhautika，就是由地、水、火、风四大元素所成的实实在在的存在。非法是非实，“非实”的梵文是abhautika，就是没有实在的存在性。

法是有体，是实，是凡夫现量感知到的实在的事物。现量是凡夫依靠感觉器官，对于具体事物的直接感知。比如说看见了这张桌子就是现量。非法是无体，是非实，是凡夫比量推理的观念。比量就是基于现量而有比度推理得到的结果。比如说看见远处有烟，就推测那里有火，有火的结论就是比量。

举例来说，兔与兔角就是一对法与非法，兔子是凡夫现量感知到的具体事物，兔角是凡夫比度观待的推理名言，这两者落入法与非法的差别范畴；自相与共相，也是一对法与非法，是凡夫现量感知到的事物自相，与凡夫比量的抽象共相，这两者也落入法与非法的差别范畴。也就是没有兔，就不可能有兔角的名言；没有自相，就不可能有共相的安立。

古希腊哲学家认为变化的差异性，也就是自相是不真实的。他们把这个变化的差异性的存在，起名叫现象。并且认为现象是假象，这是多数古希腊哲学家的共识，但是多数古希腊哲学家又认为，从现象之中或现象之外，抽象出来的不变的同一性，也就是这个共相是真实的。他们给这个不变的同一性的存在，起名叫本质，而且认为本质就是真相。从古希腊开始，经历二千六百多年延续至今的哲学传统，把寻求对世界的不变性与同一性的理解，当作了自己的使命，这是哲学的基本特征，也是从自然哲学派生出来的“科学”这门学问的基本特征。

同样的，很多学佛人也认为共相的非法比自相的法更真实，他们把无明凡夫从虚妄分别的法中抽象出来的非法，当作从凡夫境界趋向圣者境界的阶梯，认为非法比法更接近于圣者亲证的真实性。在过去的一千五百多年的佛教传承中，把非法当真实，是对佛法的最大误解之一。

佛法认为自相的法不真实，共相的非法更不真实，更远离真实。共相非法是增益上的增益，虚妄中的虚妄。佛陀亲证的真实性，既不在自相的法里，也不在共相的非法里。佛陀证悟的真实性是彻底地远离自相与共相二边，彻底地泯灭法与非法二边而显现的，所以“法尚应舍，何况非法”。

所以，舍法是要舍法与非法这两种法，这是佛教的关键所在，这也是佛法区别于哲学的最重要的特征之一。