佛教不反智

在印度，中观这一派出现了几位大德，例如龙树、提婆和佛护；唯识，也就是瑜伽行派，也出现了几位大德，例如弥勒、无著和世亲。所以，佛教不是盲修瞎练，它有很深的理论指导。历史上的一些祖师大德，他们不仅有修有证，而且他们的理论水平、学术水平是极高的。佛教不是反智的，佛教史上有修行、有信仰的大师，大多都很有理论水平。

当今佛教徒中反智的倾向非常严重。“学者”这个词在公共语言系统当中，至少算是个褒义词，但是在目前佛教的语言系统里恰好相反，佛教界说某某人，哦！他是个学者，都是带着鄙夷的口气，在贬低他。因为认为有学问就一定意味着没信仰、没修行，这种观点在今天中国佛教已经蔚然成风。学者讲经怎么能听？会梵文、巴利文的学者讲经更不能听，这是多少佛教徒的共识。佛教徒们似乎忘了，在历史上，龙树、提婆、佛护、鸠摩罗什、弥勒、无著、世亲、玄奘，在这些佛学大师那里，学问与信仰、学问与修行何时对立过？有些佛教徒们更把佛陀教诲资粮位众生，首要应该是精勤于佛法教理的闻思，这件极其重要的事抛到九霄云外去了，这就叫末法时期。

所知障

很多人把所知障的“所知”，理解为所获得的知识，认为所知障是学习的知识，包括学习的佛法的知识，会成为修行解脱的障碍。这样理解所知障的后果就是无知就成了佛教徒的美德。相反有知识、有学问，在所谓的佛教修行者眼中就成了缺陷。什么是所知呢？“所知”是梵文jñeya这个词的意译。所知就是所认知的境界，就是误以为凡夫心外有的事物，就是遍计所执自性。

凡夫误以为有“法我”，就会生起所知障，以为心外有事物，以为有这个所知，就生起分别，分别就成为了修行解脱的最大障碍，这就是所知障。所知障就是虚妄分别。

为什么要听闻正法？因为如果没有佛陀应化于世间，没有佛陀说的法，我们这些彻头彻尾的凡夫怎么可能想得到，我们眼前这个世界居然是自心所现，居然唯识无境。所以首先要听闻正法。

禅修

修习禅定是佛法与外道的共法，就是佛法和外道都修习禅定，大乘佛法修习的六度之一就是禅定。

佛法与外道修习的禅定区别在哪里呢？区别就在于，是否经历过佛陀正法的闻思，是否是在佛陀正见指引下修行；不经过佛陀正法的熏习，不领受佛陀的正见，基本上修习的禅定都是外道禅定，与佛法无关。

这种现象在今天佛法的末法时期非常普遍，为什么？因为当今大量佛教徒拒绝听经闻法，声称佛法是修的，不是说的。很多佛教徒压根就不知道佛说过些什么，或者只知道一点佛说的方便法，就以为盘上腿，闭上眼，什么都不想，或者观想一件事，或者口中念个什么咒等等就是修行。其实这都是外道禅定，甚至连禅定都算不上。

佛陀在经中说的法，才是修习佛法禅定的指南。《楞伽经》中在后边的经文里就有禅定修习的指导。《楞伽经》把佛法的禅法分为了四种，叫愚夫所行禅、观察义相禅、攀缘真如禅和如来清净禅。其中愚夫所行禅是声闻缘觉的禅法；观察义相禅和攀缘真如禅，是基于佛陀三时教法的教理而建立的菩萨修行的禅法。所以听经闻法对于佛法的修行者来说不是可有可无，而是必须要经历的修行阶段。对于资粮位的修行者来说，听闻正法、如理思惟就是修行，而且是最重要的修行。