楞伽经偈颂-3

世间离生灭，譬如虚空花，智不得有无，而兴大悲心

utpādabhaṅgarahito lokaḥ khapuṣpasaṃnibhaḥ |

sad asan nopalabdhas te prajñayā kṛpayā ca te || 1 ||

【求译】世间离生灭，犹如虚空华，智不得有无，而兴大悲心。

【菩译】佛慧大悲观，世间离生灭；犹如虚空花，有无不可得。

【实译】世间离生灭，譬如虚空花，智不得有无，而兴大悲心。

世间离生灭，譬如虚空花

“世间离生灭，譬如虚空花”，这句经文的梵文是三个词组成的。

第一个词utpādabhaṅgarahita，这是个复合词。这个复合词是由三个词组成的，第一个词utpāda就是“生”，“出生”的“生”；第二个词bhaṅga，“灭”，“坏灭”的“灭”；第三个词rahita，“离”，“远离”的“离”。所以三个词组合起来utpādabhaṅgarahita，就是“远离生和灭”。这里的 rahita是“远离”的意思，其实更通俗的翻译，rahita是“没有”的意思。上一讲讲到“无业无报”，当时就讲了这个词的梵文是karmakriyārahita，注意，这个复合词的第三个词就是这个rahita。在那里实叉难陀就译作“无业无报”，就是没有业和报，他就是把rahita译为“没有”的意思。菩提流支译为“无业无行”，也是把rahita译为“没有”的意思。因此，在我们现在学习的“离生灭”，也可以更通俗地翻译为“没有生和灭”。这是这句经文的第一个词。

这句经文的第二个词是loka，就是“世间”、“世界”，就是指凡夫境界。这句经文的第三个词khapuṣpasaṃnibha。khapuṣpasaṃnibha这也是一个复合词。第一个词khapuṣpa就是“虚空花”，什么是虚空花呢？我们都有这样的经验，蹲久了猛然站起来，两眼冒金花，这就是虚空花。第二个词saṃnibha是“譬如”、“犹如”、“等同”、“如同”的意思。所以这个复合词khapuṣpasaṃnibha把它翻译过来，就是“如同虚空花”，就是跟两眼冒金星的虚空中所现的花一样。

大家注意，梵语是词法极其发达的语言，梵文名词有着严格的变格，通过变格使得这个词在这句话中的地位以及词与词之间的关系，都有了非常明确的界定，很难出现歧义。那这句经文中的这三个词的变格就决定了它们的关系。依据这三个词的变格，求那跋陀罗把这句话译作“世间离生灭，犹如虚空华”。菩提流支翻译为“世间离生灭，犹如虚空花”。实叉难陀把这句话翻译为“世间离生灭，譬如虚空花”。大家看到了这三位翻译家对这句经文的翻译没有分歧，那这句经文如果用现代汉语来翻译，就是“世间没有生和灭，世界如同虚空花”。

前面我为什么要这么细致地分析这句经文的梵文呢？就是因为依据汉译解释这句经文的歧义太大，甚至有人把这句经文，读到这句经文的意思的反面。如果认真学习了前面《楞伽经导读》第一品的课程，那么对于理解这句经文应该没有什么问题。“世间”也就是凡夫境界，如同把生翳病眼睛显现的似毛的影误执为的心外的“毛”。这个毛根本不存在，这个毛根本就没有存在过，因此这个毛没有生和灭，与两眼冒金星的虚空花是一样的，感觉有，实际根本没有，这就是佛法对世间压根就没有生和灭的理解。大家注意，这个理解与凡夫对凡夫世间的理解正好相反。凡夫每时每刻感受到的都是世间的变化，都是世间的生生灭灭。但是佛陀认为这恰恰是凡夫的错觉，凡夫境界如梦如幻，没有真实的事物产生过。没有产生，当然也就不会有坏灭，世间无生无灭。末法时期的无明凡夫刚强难度，因为末法凡夫固执地坚守着凡夫见，而且要以自己的凡夫见解释佛见，说好学佛经要“依法不依人”，可是全都在“依己不依法”，不把佛法解读成凡夫见誓不罢休。

世间没有生和灭，世界如同虚空花，这句经文还是一个标尺，就是对这句经文的理解如法与否，是衡量一个人是否真实领受大乘了义佛法的标准。如果把世间离生灭，曲解成世间有生灭，就是相似佛法，甚至是外道见。

我下边举几个曲解这段经文的例子。

第一个例子，“世间离生灭，犹如虚空华”，这句经文什么意思？有位先生是这样解释的，这是说万有世间的一切诸法，都是生灭、灭生的不停轮转，犹如虚空中的幻华相似。大家听一听，明明大慧菩萨说“世间离生灭”，世间没有生和灭，可这位先生居然把最重要的“离”字，就是“没有”的这个意思丢掉了。公然把世间没有生和灭的佛见，解释成世间生灭、灭生的凡夫生灭见。当然这是一种最没有学术含金量的低水平的曲解。

再看第二个例子，有人认为“世间离生灭”这句话是倒装句，应该按“离世间生灭”来解释，他的解释是佛解脱了生死，超出了生灭、生死的世间。注意这个解读依然是世间是生灭的，只不过佛陀离开了、超越了这个世间的生灭。大家知道佛陀证悟的真实性、真如、实相、不空如来藏是不生不灭的，本来如此，不需要生——无生，这一点很多人都能接受。但是说凡夫世间是不生不灭的，世间万法本来就没有产生——无生，这是绝大多数人不能接受的。当然佛陀随顺众生，有时候也说世间是生灭法，但这是方便说，是担心众生无法一下理解佛法的无生究竟说，而安立的接引方便。不能执佛陀的方便说为究竟说。认为世间是变化生灭的，这是彻头彻尾的凡夫见解。不信你到北京王府井大街或者上海南京路做个民意调查。你去问过往的行人，你眼前的这个世界是变化生灭的，还是不变没有生灭的？我想99.99%的人都会回答说，这世界当然是变化生灭的了。如果真有一个人回答说，这世界是不变的，没有生灭的，这大概是你遇到了北京大学或者是复旦大学哲学系的教授了。因此，世间离生灭，人们很习惯性地要把它理解为“离”世间生灭，而且大约会做出下面两种解读。第一，就是佛陀超越了、远离了世间的生灭。第二，就是凡夫只有超越了、远离了世间的生灭才能成佛。比如，有人就把“世间离生灭，譬如虚空花”解释为“若能离了犹如虚空中幻华的世间生灭法，即证入真如实相”。但是各位，梵文原文这句话只能译为“世间离生灭”，绝不能译为“离世间生灭”。

下面讲第三个例子，有位老师把“世间离生灭”，解读为“世间离，生灭”，句逗出一个逗号。世间离，逗号，所以生灭。离什么？这位老师的解释是，因为世间相离开了如来藏本身，所以世间显示了有生生灭灭的变化。注意最后的结论，还是世间是生灭变化的，这也确实难为了这位老师，要通过句逗，加逗号的方法来曲解佛说，也确实实属不易啊。

通过上面的三个例子，大家看到了，凡夫讲佛经，就是想方设法地、煞费苦心地把佛陀见解，解读成凡夫见解，还口口声声说“依法不依人”。请大家回过头去，把前面讲过的“两重无生”的法义好好地复习一下，特别是要复习一下引述的《楞伽经》第三品第91颂中的“无生义若存，法眼恒不灭” 这句颂文。

智不得有无，而兴大悲心

首先讲一个关键问题，什么是“有无”？简单地说，“有”就是存在，“无”就是不存在。其实这里的“有与无”对应的梵文是“有与非有”。通常我们把“非有”就翻译成“无”，但是把“非有”翻译成“无”是有流弊的。因为在我们的汉语里“有”和“无”这两个字，在字形和读音上都有很大不同，看不出这两个字的关联性。在梵文里没有“有与无”的“无”字，什么叫没有“有与无”的“无”字呢？

前面讲过，梵文文法中有一个规则就是“名出于动”，就是所有的名词都来源于动词。表示存在的“有”这个名词有它的来源的动词词根，而在梵文中没有“有与无”的这个“无”字的动词词根，这就叫没有“有与无”的“无”字。那表示在“有与非有”的相互转化中，“有与非有”才有意义，这就是说“有与非有”是相依、相待的，也就是说“有与无”是相依、相待的。注意，更重要的是“有”转化为“无”就是“灭”，“无”转化为“有”就是“生”，“有无”的转化就是“生灭”。因此，凡夫境界的“有无”与“生灭”又是相伴而存的。

既然偈颂的前一句说，世间没有“生和灭”，那么怎么会在世间还能够见到“有与无”呢？因此“不得有无”。这里的“得”梵文是upalabdha，就是认知、执取的意思。“不得有无”就是不可认同凡夫境界、世间具有“有无”，而执取世间“有无”。表达的更通俗一点，就是凡夫世间根本没有“有”与“无”，有“有无”就是有“生灭”，没有“生灭”就是没有“有无”。

“智不得有无”的“智”是指佛的智慧。大家不要忘了，大慧菩萨现在的唱颂是在赞佛，大慧菩萨是在说，佛陀以智慧观到世间没有生和灭；佛陀以智慧观到世界如同虚空花；佛陀以智慧观到世间有无不可得。

“而兴大悲心”，就是同时佛陀还兴起了大悲心，就是佛陀以他的悲悯而度众生，要把“离生灭，虚空花，不可得”，这些极其重要的法义讲授给我们这些凡夫，就是佛陀以悲心而向众生说法，这也是大慧菩萨在向佛陀提问题之前，在祈请佛陀讲法。

从这里也可以看到，佛陀的悲心体现在哪里？体现在度众生。什么是度众生？

说众生没饭吃，就给饭吃；众生没衣穿，就给衣穿；众生没钱上学，没钱看病就给钱让他能上学、能看病。这些不能说不是悲心的体现，不能说不是度众生。但是佛教不是低下的、滥情的信仰，佛教的悲心并不只体现在看见乞丐就掉眼泪的同情心上。大乘佛法的大悲心，最应该体现在令众生彻底解脱生死这个根本问题上，这才是度众生。

怎么才能让众生得到彻底的生死解脱呢？首先就是向众生讲说佛法。我总结了度众生的4+1布施法，一共做五件事。

第一件事，努力告诉众生，佛说轮回如梦。

第二件事，告诉众生佛陀找到的从人生大梦中醒来的方法。

第三件事，如果一时半会儿醒不了，告诉众生，佛陀教诲我们怎么做就能做美梦而不做恶梦。

第四件事，对那些正在做恶梦的众生，告诉他为什么别人在做美梦，而你却在做恶梦。

在做好前四件事的同时做第五件事，就是尽我们所能，努力帮助正在做恶梦的众生。

注意，不做前四件事，只做第五件事，与佛法无关。

前四件事是法布施，法布施为最。正如《金刚经》里讲的，为他人讲说《金刚经》四句偈的功德，大于把铺满三千大千世界七宝全都捐献的功德。也就是法布施与财布施、无畏布施、身命布施相比，是质上的区别，不是量上的差别。

再讲一个问题，表示凡夫境界的“有”与“非有”，也就是“有”与“无”，是相依相待的。表示不存在的“非有”也就是“无”，是从存在变为不存在的，而这个不存在——“非有”、“无”也可以变为存在。那如果想表达不是从存在变为不存在，想表达压根就不存在，而且这个不存在也不可能变为存在，就是不与凡夫境界的存在相待的彻底不存在，从来就没有存在过，这个不存在，在佛法里用哪个词表达？用śūnya，翻译成汉语就是“空”。所以大家一定要把表示凡夫境界的“有无”的“无”与“空”区分开来。凡夫认为凡夫境界是“有”、“无”生灭的，而佛陀认为凡夫心外世间根本无生、无灭，根本没有“有”与“无”，也就是说佛陀认为凡夫心外世界是“空”。

佛陀立足于圣者境界，以佛陀的智慧观照世间，凡夫境界就是把生翳病的眼睛显现的似毛的影误执成为了心外的毛，毛是根本不存在的；就是说世间没有生和灭，当然也就没有有与无。法义就是这样的简洁、清晰、明了。

可是千百年来，汉传佛教总是喜欢做玄学式的解读，云里雾里不知所云，而听众也习惯了故弄玄虚的解读，越玄越受欢迎。有人解释这句，“不得有无”是这样说的，“倏有还无”，这个“倏”字就是“忽然”的意思，就是忽然有了，马上又没了。因此继续解释说“不得有无”就是既不执着一切世间的决定的有，也不执着于绝对的无。这种解释就是一会有一会无，既是有又是无，既不止于有又不著于无，听似高深玄妙，实则误解误导。

更有甚者，目前对于这个偈颂中的“不得有无”最普遍的解读是遍计所执自性非有，故不得有；圆成实自性不空，故不得无。这种解读首先就混淆了有无的“无”与“空”。佛教最基本的范畴，“无”和“空”是不一样的，上一讲讲过了，后面的课程中还会更进一步的阐述。这种解读的另一个问题是，这个偈颂是佛陀以智慧观世间凡夫境界不得有无，这里与圣者证悟的真实性、圆成实性一点关系都没有。把“不得无”理解为圆成实自性的不空，这是完全的错解，错的离谱。