楞伽经导读038/内容提要
《楞伽经》导读038
1-04-06法与非法差别之相
内容提要
一、“如是一切皆是分别，不能了知阿赖耶识无差别相，如毛轮住非净智境。”
法与非法、有体无体、是实非实，这一切是分别的结果。兔与兔角、自相与共相，都以心外境界是真实存在这个虚妄分别为前提。
- 安立法与非法，是不知道阿赖耶识显现之相是无差别。
为什么相无差别？因为阿赖耶识种子现行，并未真实现行出心外之相，心外之相是不存在的，是无相，无相就无差别，因为相都不存在，哪里还会有相的差别？
- 安立法与非法，是住于毛轮自性的丧失智慧的不净境界。
什么是毛轮？就是生了翳病的眼睛显现的似毛的影，误执为的那个心外的毛。住于毛轮自性就是认为心外毛真实存在。因此是凡夫的杂染的识的境界，不是圣者智的境界。
二、“楞伽王，汝岂不见瓶等无常败坏之法，凡夫于中妄生分别？……”
这里的瓶指的是古代的瓦罐。你难道没有看到瓦罐等易碎性事物的毁坏吗？这都是凡夫分别境界的差别之相。
- 差别之相是什么？
♦ 第一，瓦罐先前在凡夫境界中存在，就表达为有。
♦ 第二，后来瓦罐破碎了，在凡夫境界中从“存在”变为了“不存在”，表达为“非有”，汉译通常译作“无”。差别之相的“差别”，就是先有后无的“有”与“无”的差别。
- “汝今何故不如是知法与非法差别之相？”法就是先前在凡夫境界中存在的瓦罐，就是有；非法就是在凡夫境界先前存在，后来变为不存在的瓦罐，就是无。“有”是法，“无”是非法，这就是在凡夫境界存在着的事物与消亡了的这个事物，这两者落于法与非法的差别范畴。
- “此是凡夫之所分别，非证智见”，这都是凡夫的虚妄分别所生起的见解，不是以圣者智慧境界见到的。
为什么？凡夫以为先前存在过瓦罐，而圣者认为瓦罐根本就没有存在过，存在过的只是没有瓦罐，无明凡夫非误以为心外有瓦罐存在的错觉。所以先前存在过瓦罐，这个有，这个法，就是凡夫的虚妄分别，圣者绝不会这样认为。
更重要的是在圣者看来根本就没有存在过的瓦罐，凡夫居然认为它后来碎了，它后来坏灭了。压根就没有存在过的东西，怎么会坏灭呢？这是错觉上的错觉。因此，认为曾经存在的瓦罐后来变为不存在，这个无，这个非法，更是凡夫的虚妄分别。大家要知道，佛陀、圣者要否定的，就是凡夫认为瓦罐曾经存在过的这个错觉前提。
- “凡夫堕在种种相中，非诸证者”，这里的“相”，梵文是lakṣaṇa，这个词和nimitta是近义词，表示的都是外相，就是以为心外有事物存在的相。以上认为“有”是法，“无”是非法，这是凡夫堕在外相之中的结果，圣者不这样看。
三、“外法如是，内法亦然。谓无明为缘，生蕴、界、处一切诸法，于三界中受诸趣生，有苦乐、好丑、语默、行止各各差别。……”
凡夫心外事物是这样，心内也是这样。凡夫心中一念无明，生出五蕴、十八界、十二处的一切事物，凡夫还认为在欲界、色界和无色界中轮回受生，其中有苦乐、好丑、言语沉默、行动停止等等种种差别。这里凡夫认为的差别的一切事物是法，引生这一切事物的凡夫心中的无明是非法。
- “又如诸识，相虽是一，随于境界有上中下、染净、善恶种种差别”，由同一相的识执取外境，凡夫就看到了生起的上中下的生命状态，生起了染净、善恶的行为活动。这里种种差别的生命状态、行为活动是法，同一相的识是非法。
佛陀要告诉我们，凡夫见到心外的差异性的世界，总是要寻找到一个同一性的东西，作为差异性世界产生的原因，这是凡夫心中根深蒂固的心结，以至于整个世界是由一个神创造的，这样的理论千百年来在人类文明体系中，都占据着相当显赫的位置。这就是对佛陀这段教法的明证。
四、“楞伽王，非但如上法有差别，诸修行者修观行时，自智所行亦复见有差别之相。况法与非法，而无种种差别分别。”
佛陀说，楞伽王，不仅像上面讲的这些凡夫境界的事物有差别，即使是见道后的修行位的修行者在观行时，他的自智所证境界也还有差别，这是在说初地到七地的修行。
初地到七地，地与地之间是有差别的，因为往昔作为凡夫熏习的杂染种子还在。转染成净之后，从七地登八地的重要特征，就是彻底泯灭差别。佛陀说，初地到七地都难免差别，更何况凡夫境界的法与非法怎么会没有分别的差异性呢？肯定有差异。
梵汉经文
bhagavān āha | brūhi laṅkādhipate dharmadvayam || rākṣasendra āha | kirīṭāṅgadahāravajrasūtrāvabaddhābharaṇatanuśobhāśobhita dharmā eva prahātavyāḥ prāgevādharmāḥ | tat kathaṃ bhagavan dharmadvayaṃ prahāṇaṃ bhavati ke cādharmā dharmāḥ kathaṃ sati dvitvaṃ prahāṇa dharmāṇāṃ vikalpalakṣaṇapatitānāṃ vikalpasvabhāvābhāvānām abhautikabhautikānām ālayavijñānāparijñānād aviśeṣalakṣaṇānāṃ keśoṇḍukasvabhāvāvasthitānām aśuddhakṣayajñānaviṣayiṇām | tat kathaṃ teṣāṃ prahāṇam evaṃ bhāvinām?
【菩譯】爾時世尊知而卽告楞伽王言：“楞伽王！汝問此二法。”爾時夜叉王更著種種金冠瓔珞金莊嚴具而作是言：“如來常說：‘法尚應捨，何況非法。’世尊！云何言二法捨？世尊！何者是法？何者非法？世尊！捨法云何有二？以墮分別相中。虛妄分別是有無法，無大有大。世尊！阿梨耶識知名識相，所有體相如虛空中有毛輪住，不淨盡智所知境界。世尊！法若如是，云何而捨？”
【實譯】爾時世尊告彼王言：“汝應問我，當爲汝說。”時夜叉王更著種種寶冠瓔珞，諸莊嚴具以嚴其身，而作是言：“如來常說，法尚應捨，何況非法？云何得捨此二種法？何者是法？何者非法？法若應捨，云何有二？有二卽墮分別相中。有體無體，是實非實，如是一切皆是分別，不能了知阿賴耶識無差別相，如毛輪住非淨智境。法性如是，云何可捨？”
【菩译】尔时世尊知而即告楞伽王言：“楞伽王！汝问此二法。”尔时夜叉王更著种种金冠璎珞金庄严具而作是言：“如来常说：‘法尚应舍，何况非法。’世尊！云何言二法舍？世尊！何者是法？何者非法？世尊！舍法云何有二？以堕分别相中。虚妄分别是有无法，无大有大。世尊！阿梨耶识知名识相，所有体相如虚空中有毛轮住，不净尽智所知境界。世尊！法若如是，云何而舍？”
【实译】尔时世尊告彼王言：“汝应问我，当为汝说。”时夜叉王更著种种宝冠璎珞，诸庄严具以严其身，而作是言：“如来常说，法尚应舍，何况非法？云何得舍此二种法？何者是法？何者非法？法若应舍，云何有二？有二即堕分别相中。有体无体，是实非实，如是一切皆是分别，不能了知阿赖耶识无差别相，如毛轮住非净智境。法性如是，云何可舍？”
bhagavān āha | nanu laṅkādhipate, dṛṣṭo ghaṭādīnāṃ bhedanātmakānāṃ vināśadharmiṇāṃ bālavikalpagocaraiḥ prativibhāgaḥ | evam ihāpi kiṃ na gṛhyate? asti dharmādharmayoḥ prativibhāgo bālaprativikalpam upādāya na tv āryajñānādhigamaṃ pratidarśanena | tiṣṭhantu tāval laṅkādhipate ghaṭādayo bhāvā vicitralakṣaṇapatitā bālānāṃ na tvāryāṇām | ekasvābhāvikānām ekajvālodbhavaprajvālitānāṃ gṛhabhavanodyānaprāsād apratiṣṭhāpitānāṃ dṛṣṭaḥ prativibhāga indhanavaśād dīrghahrasvaprabhālpamahāviśeṣāś ca | evam ihāpi kiṃ na gṛhyate? asti dharmādharmayoḥ prativibhāgaḥ | na kevalam agnijvālāyā ekasaṃtānapatitāyā dṛṣṭo ’rciṣaś ca prativibhāgaḥ | ekavījaprasūtānāṃ yat saṃtānānām api laṅkādhipate nāḍāṅkuragaṇḍaparvapatrapalāśapuṣpaphalaśākhaviśeṣāḥ | evaṃ sarvadharmaprarohadharmiṇāṃ vāhyānām ādhyātmikānām apy avidyāniryātānāṃ skandhadhātvāyatanopagānāṃ sarvadharmāṇāṃ traidhātukopapannānāṃ dṛṣṭasukhasaṃsthānām abhilāpyagativiśeṣāḥ | vijñānānām ekalakṣaṇānāṃ viṣayābhigrahaṇapravṛttānāṃ dṛṣṭo hīnotkṛṣṭamadhyamaviśeṣo vyavadānāvyavadānataś ca kuśalākuśalataś ca | na kevalam eṣāṃ laṅkādhipate dharmāṇāṃ prativibhāgaviśeṣo yoginām api yogam abhyasyatāṃ yogamārge pratyātmagatilakṣaṇaviśeṣo dṛṣṭaḥ | kim aṅga punar dhamādharmayoḥ prativikalpapravṛttayor viśeṣo na bhavati bhavaty eva ||
【菩譯】佛告楞伽王：“楞伽王！汝不見瓶等無常敗壞之法，毛道凡夫分別境界差別之相。楞伽王！何故不如是取？有法非法差別之相，依毛道凡夫分別心有，非聖證智以爲可見。楞伽王！且置瓶等種種相事，毛道凡夫心謂爲有，非謂聖人以爲有法。楞伽王！譬如一火炎燒宮殿園林草木，見種種火光明色炎各各差別，依種種薪草木長短，分別見有勝負之相，此中何故不如是知有法非法差別之相？楞伽王！非但火炎依一相續身中見有種種諸相差別。楞伽王！如一種子一相續生牙莖枝葉華果樹林種種異相，如是內外所生諸法，無明及行、陰界入等一切諸法，三界所生皆有差別；現樂形相言語去來勝智異相，一相境界而取於相，見下中上勝相染淨善不善相。楞伽王！非但種種法中見差別相，覺如實道者內證行中亦有見於種種異相，何況法非法無分別種種差別相。
【實譯】爾時佛告楞伽王言：“楞伽王！汝豈不見瓶等無常敗壞之法，凡夫於中妄生分別？汝今何故不如是知法與非法差別之相？此是凡夫之所分別，非證智見。凡夫墮在種種相中，非諸證者。楞伽王！如燒宮殿園林，見種種焰，火性是一，所出光焰由薪力故，長短大小各各差別。汝今云何不如是知法與非法差別之相？楞伽王！如一種子，生牙、莖、枝、葉及以花、果，無量差別。外法如是，內法亦然。謂無明爲緣，生蘊、界、處一切諸法，於三界中受諸趣生，有苦樂、好醜、語默、行止各各差別。又如諸識，相雖是一，隨於境界有上中下、染淨、善惡種種差別。楞伽王！非但如上法有差別，諸修行者修觀行時，自智所行亦復見有差別之相。況法與非法，而無種種差別分別？
【菩译】佛告楞伽王：“楞伽王！汝不见瓶等无常败坏之法，毛道凡夫分别境界差别之相。楞伽王！何故不如是取？有法非法差别之相，依毛道凡夫分别心有，非圣证智以为可见。楞伽王！且置瓶等种种相事，毛道凡夫心谓为有，非谓圣人以为有法。楞伽王！譬如一火炎烧宫殿园林草木，见种种火光明色炎各各差别，依种种薪草木长短，分别见有胜负之相，此中何故不如是知有法非法差别之相？楞伽王！非但火炎依一相续身中见有种种诸相差别。楞伽王！如一种子一相续生牙茎枝叶华果树林种种异相，如是内外所生诸法，无明及行、阴界入等一切诸法，三界所生皆有差别；现乐形相言语去来胜智异相，一相境界而取于相，见下中上胜相染净善不善相。楞伽王！非但种种法中见差别相，觉如实道者内证行中亦有见于种种异相，何况法非法无分别种种差别相。
【实译】尔时佛告楞伽王言：“楞伽王！汝岂不见瓶等无常败坏之法，凡夫于中妄生分别？汝今何故不如是知法与非法差别之相？此是凡夫之所分别，非证智见。凡夫堕在种种相中，非诸证者。楞伽王！如烧宫殿园林，见种种焰，火性是一，所出光焰由薪力故，长短大小各各差别。汝今云何不如是知法与非法差别之相？楞伽王！如一种子，生牙、茎、枝、叶及以花、果，无量差别。外法如是，内法亦然。谓无明为缘，生蕴、界、处一切诸法，于三界中受诸趣生，有苦乐、好丑、语默、行止各各差别。又如诸识，相虽是一，随于境界有上中下、染净、善恶种种差别。楞伽王！非但如上法有差别，诸修行者修观行时，自智所行亦复见有差别之相。况法与非法，而无种种差别分别？