楞伽经导读070/内容提要
《楞伽经》导读070
2-09-05凡圣境界皆不可说
内容提要
【本讲经文-实译】
尔时大慧复说颂言：
大海波浪性，鼓跃可分别，藏识如是起，何故不觉知？
尔时世尊以颂答曰：
阿赖耶如海，转识同波浪，为凡夫无智，譬喻广开演。
尔时大慧复说颂言：
譬如日光出，上下等皆照，世间灯亦然，应为愚说实。
已能开示法，何不显真实？
尔时世尊以颂答曰：
若说真实者，彼心无真实。
譬如海波浪，镜中像及梦，具时而显现，心境界亦然。
境界不具故，次第而转生，识以能了知，意复意谓然。
五识了现境，无有定次第。譬如工画师，及画师弟子，布彩图众像，我说亦如是。
彩色中无文，非笔亦非素，为悦众生故，绮焕成众像。言说则变异，真实离文字。
我所住实法，为诸修行说，真实自证处，能所分别离，此为佛子说，愚夫别开演。
种种皆如幻，所见不可得，如是种种说，随事而变异，所说非所应，于彼为非说。
譬如众病人，良医随授药，如来为众生，随心应量说。
世间依怙者，证智所行处，外道非境界，声闻亦复然。
一、“尔时大慧复说颂言：大海波浪性，鼓跃可分别，藏识如是起，何故不觉知”。
大慧菩萨提问说，可以知道大海以波浪形态而鼓荡腾跃，藏识的转起，既然如大海波浪，为什么却不能觉知？
二、“尔时世尊以颂答曰：阿赖耶如海，转识同波浪，为凡夫无智，譬喻广开演”。
佛陀回答说，就是因为凡夫缺少智慧，说了藏识如海、转识如浪的比喻，但凡夫依然不能觉知。
三、“尔时大慧复说颂言：譬如日光出，上下等皆照，世间灯亦然，应为愚说实”。
大慧菩萨提问说，如同太阳平等地照耀上等人和下等人，您作为世间的明灯，也应该给愚痴者讲授真实法义。意思就是，您不应该只给智慧者讲真实法义，而不给愚痴者讲，讲法要平等。
四、“已能开示法，何不显真实？尔时世尊以颂答曰：若说真实者，彼心无真实”。
大慧继续说，既然您已经安住于真实法中，您为什么不是对智慧者和愚痴者都宣说真实的法义呢？佛陀回答说，即使给愚痴者宣讲真实法义，在愚痴者的心中也不会有真实。
这个偈颂很重要，说明佛陀说法一定是应机的。佛陀说法，既要随顺真实，也要随顺众生。所以佛陀并不总是宣讲了义的究竟法，很多的时候要宣讲不了义的方便法。因此，对于我们这些学修佛法的众生来讲，判教就显得尤为重要。不理解佛陀教法体系的内部结构，分不清了义法与不了义法，分不清究竟说与方便说，就不可能真正领受佛陀教法的法义。 三时判教是《解深密经》中的经中判教，因此，《解深密经》三时判教的权威性是不言而喻的。既然有经中三时判教，那我们在学习佛法时，特别是在为其他众生宣讲佛法时，就应该严格遵循三时判教的原则。遵循判教原则的具体体现之一，就是对于分属三时教法的不同教理的内容，不可以混讲。如果把分属初时、二时或三时教理体系的不同法义混起来讲授，就完全丧失了判教的意义。
在历史上，混讲有两种情形。第一，无意混讲；第二，有意混讲。
所谓无意混讲，就是压根不知道学修、讲授佛法应该判教，所以把不同教理体系的法混讲。还有虽然知道判教，但不知道判教的意义，就在于要分清佛陀教法内部，相对独立的教理体系。不知道不同教理体系的这个相对独立性，因而混讲，这都属于无意混讲。
所谓有意混讲，就是知道判教，但故意将不同教理体系混讲。比如有人认为，既然第三时教法是了义的，了义法总能覆盖不了义法吧？因而有意用第三时教法，去解说、诠释初时教法和二时教法，因而导致混讲。再比如，有人认为初时教法的法义是佛法的根基，二时和三时教法都必须根植于初时教法中，因而总是试图在初时教法中，寻找二时和三时教法的原始形态，有意用初时教法，解读二时和三时教法，因而导致混讲，这就是有意混讲。
总之不管是无意混讲，还是有意混讲，都应该避免。
五、“譬如海波浪，镜中像及梦，俱时而显现，心境界亦然”。
这个偈颂里的“心”，是指圣者能见的凡夫心，就是藏识。这个偈颂里的“境界”，梵文是svagocara，应该译为“自境界”，或者“自行处”，就是自心显现的境界。这个境界就是心的行处，只是自心的显现，这个境界不在心之外，或者说心在自境界中同时显现。如同大海的波浪就是海，镜子中的影像不离镜子，梦境只在梦中。
六、“境界不具故，次第而转生，识以能了知，意复意谓然”。
这个偈颂里的“境界”，梵文是viṣaya，就是外境，就是凡夫误以为的心外事物。“不俱”，梵文是vaikalya，意思是不具备、不具有、欠缺的意思。由于外境不具有，所以有的只是转识的次第生起。
“识以能了知”，这个“识”是指第六识，就是用第六识去了知，就是去分别。
“意复意谓然”，第一个“意”，是指第七识，那意思就是用“意”去意。这个第二个“意”是动词，梵文是manyate，词根是man，勉强用现代汉语翻译就是执著的意思。这个执著就是“意”。其实第七识的“意”，梵文是manas，也是从man这个词根而来。第七识译为“意”，这个“意”就有执著的意思。这句经文的意思就是，用有执著作用的心识，就是“意”去执著、去“意”。
其实回头看，第8个偈颂的第一句的前半句cittena cīyate，用“心”去聚集、收藏。“心”梵文是citta，词根是ci，就是聚集、收藏的意思。为什么“心”在梵文是citta？就表示所谓心，就是具有聚集、收藏的作用。cīyate词根也是ci，就是聚集、收藏。那句经文就可以译为，拥有聚集、收藏作用的“心”去聚集、收藏。其实这两句梵文的原文很好理解，cittena cīyate，manasā manyate，就是用具有收藏作用的“心”去收藏，用具有执著作用的“意”去执著。
七、“五识了现境，无有定次第。譬如工画师，及画师弟子，布彩图众像，我说亦如是”。
“五识了现境”，就是前五识显现“所见”。那总结一下前面5句经文：没有外境，只有转识的次第生起。转识包括第六识的了知、第七识的执著和前五识的“现所见”。
“无有定次第”。这句偈颂里的“定”，梵文是samāhita。在前面的课程中，我们已经讲了6个与禅定、与定有关的梵文词，dhyāna、samādhi 、samāpatti、śamatha、vipaśyanā和ekāgra。这里是《楞伽经》中出现的第7个与“定”有关的词。在这里samāhita表示的“定”，不是外道修行的各种禅定，是专指见道登初地之后圣者的定境。这句经文的意思就是，在圣者的定境中，转识次第生起，这件事儿就没有了。
看下一句经文，意思是，犹如有位画家和画家的弟子，用颜料画画，我用言语讲授佛法，就像画家画画。
八、“彩色中无文，非笔亦非素，为悦众生故，绮焕成众像。言说则变异，真实离文字”。
依照实叉难陀的译文，“彩色中无文”，就是画家画的画里并没有文字，也就是并没有明确地告诉你什么。
“非笔亦非素”，笔就是画笔，“素”就是丝绸，就是画布。也不是笔能够告诉你什么，也不是画布能够告诉你什么，只是画家仅仅为了取悦人们，用颜料涂抹出，让人觉得绚丽多彩的画面而已。可是看画的人，却从画中看出了人物，看出了山水。画中有真实的人物、真实的山水吗？根本没有。而且面对同一幅画，不同的观赏者，都会做出不同的解读，也就是画面和人们以为画面所要表达的意思，是可以完全脱节的。绘画如此，语言何尝不是如此？
“言说则变异”。这里的“变异”，梵文是vyabhicāra，这个词的基本意思是相离、脱离。就是说，言说的特征，是言说本身与人们以为的言说的意思，相脱离。 “真实离文字”，文字与人们以为的文字的真实所指，是相脱离的。
这段经文的意思，就是言说与言说所指相脱节，这个言说的特征，就使得佛陀用言说，向凡夫讲说佛陀证悟的真实和真实性，这件事显得很是艰难，甚至是不可能的。
九、“我所住实法，为诸修行说，真实自证处，能所分别离，此为佛子说，愚夫别开演”。
佛陀说，虽然我已经安住于真实法中，但我也只能向修行者教授真实。为什么呢？因为自证处的真实，没有分别的能和所，而言说必有能言说和所言说。所以这自证处的真实法，我只给发心的菩萨们宣说，向一般凡夫只能宣说不了义的法。
十、“种种皆如幻，所见不可得，如是种种说，随事而变异，所说非所应，于彼为非说”。
上一个偈颂，佛陀说，圣者的自证处，就是圣者证悟的真实，是离能所的，是言说无法诠表的。圣者证悟的真实无法言说，那凡夫境界是否就可以言说了呢？佛陀说，凡夫境界的种种事物，如同幻术师表演的幻象，凡夫心外的所见事物根本不存在。言说根本不存在的事物，就是给根本不存在，只是无明凡夫误以为存在的心外事物，安立名言。这种言说与言说的根本不存在的对象事物，是相脱离的。
“随事而变异”的“变异”，梵文是vyabhicāra，前面讲过了，就是“相离”的意思。言说凡夫境界，是因为凡夫以为凡夫境界是存在的，凡夫以为言说在凡夫境界是有明确所指的，而实际上凡夫境界根本不存在，凡夫以为言说在凡夫境界的所指，是根本不存在的。所以在凡夫境界的言说，与根本不存在的言说所指，不可能是契合的。因此，凡夫境界也是不可言说的。总结一下，圣者证悟的真实，固然不可言说，其实凡夫境界也不可言说。
“所说非所应，与彼为非说”。能言说与所言说不相应，言说就是非说，言说就是不可说。
十一、“譬如重病人、良医随授药，如来为众生，随心应量说”。
如同医生给不同患者开药方，佛陀为众生说法也是随众生的心，也就是随众生的根性的不同，而作不同的宣说。
十二、“世间依怙者，证智所行处，外道非境界，声闻亦复然”。
“世间依怙者”，梵文是nātha，就是指佛陀。虽然佛陀对不同根性的众生说不同的法，佛陀很多时候宣说的是不了义的方便法，但佛陀不管说什么法，都是在说自证智的境界，而不是外道和声闻的境界。
梵汉经文：
udadhis taraṃgabhāvena nṛtyamāno vibhāvyate |
ālayasya tathā vṛttiḥ kasmād buddhyā na gamyate || 111 ||
【求譯】爾時大慧菩薩復說偈言：
大海波浪性，鼓躍可分別，
藏與業如是，何故不覺知？
【菩譯】大海波浪動，鼓躍可分別；
阿梨耶識轉，何故不覺知？
【實譯】爾時大慧復說頌言：
大海波浪性，鼓躍可分別，
藏識如是起，何故不覺知？
【求译】尔时大慧菩萨复说偈言：
大海波浪性，鼓跃可分别，
藏与业如是，何故不觉知？
【菩译】大海波浪动，鼓跃可分别；
阿梨耶识转，何故不觉知？
【实译】尔时大慧复说颂言：
大海波浪性，鼓跃可分别，
藏识如是起，何故不觉知？
bālānāṃ buddhivaikalyād ālayaṃ hy udadhir yathā |
taraṃgavṛttisādharmyaṃ dṛṣṭān tenopanīyate || 112 ||
【求譯】爾時世尊以偈答曰：
凡夫無智慧，藏識如巨海，
業相猶波浪，依彼譬類通。
【菩譯】凡夫無智慧，梨耶識如海；
波浪轉對法，是故譬喻說。
【實譯】爾時世尊以頌答曰：
阿賴耶如海，轉識同波浪，
爲凡夫無智，譬喻廣開演。
【求译】尔时世尊以偈答曰：
凡夫无智慧，藏识如巨海，
业相犹波浪，依彼譬类通。
【菩译】凡夫无智慧，梨耶识如海；
波浪转对法，是故譬喻说。
【实译】尔时世尊以颂答曰：
阿赖耶如海，转识同波浪，
为凡夫无智，譬喻广开演。
udeti bhāskaro yadvat samahīnottame jine |
tathā tvaṃ lokapradyota tattvaṃ deśesi bāliśān || 113 ||
【求譯】爾時大慧菩薩復說偈言：
日出光等照，下中上衆生，
如來照世間，爲愚說眞實。
【菩譯】爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復說偈言：
日出光等照，下中上衆生；
如來出世間，爲凡夫說實。
【實譯】爾時大慧復說頌言：
譬如日光出，上下等皆照，
世間燈亦然，應爲愚說實。
【求译】尔时大慧菩萨复说偈言：
日出光等照，下中上众生，
如来照世间，为愚说真实。
【菩译】尔时圣者大慧菩萨摩诃萨复说偈言：
日出光等照，下中上众生；
如来出世间，为凡夫说实。
【实译】尔时大慧复说颂言：
譬如日光出，上下等皆照，
世间灯亦然，应为愚说实。
kṛtvā dharmeṣv avasthānaṃ kasmāt tattvaṃ na bhāṣase |
bhāṣase yadi vā tattvaṃ citte tattvaṃ na vidyate || 114 ||
【求譯】已分部諸法，何故不說實？
爾時世尊以偈答曰：
若說眞實者，彼心無眞實。
【菩譯】佛得究竟法，何故不說實？
若說眞實者，彼心無眞實；
【實譯】已能開示法，何不顯眞實？
爾時世尊以頌答曰：
若說眞實者，彼心無眞實。
【求译】已分部诸法，何故不说实？
尔时世尊以偈答曰：
若说真实者，彼心无真实。
【菩译】佛得究竟法，何故不说实？
若说真实者，彼心无真实；
【实译】已能开示法，何不显真实？
尔时世尊以颂答曰：
若说真实者，彼心无真实。
udadher yathā taraṃgā hi darpaṇe supine yathā |
dṛśyanti yugapatkāle tathā cittaṃ svagocare || 115 ||
【求譯】譬如海波浪，鏡中像及夢，
一切俱時現，心境界亦然。
【菩譯】譬如海波浪，鏡中像及夢。
俱時而得現，心境界亦然；
【實譯】譬如海波浪，鏡中像及夢，
俱時而顯現，心境界亦然。
【求译】譬如海波浪，镜中像及梦，
一切俱时现，心境界亦然。
【菩译】譬如海波浪，镜中像及梦。
俱时而得现，心境界亦然；
【实译】譬如海波浪，镜中像及梦，
俱时而显现，心境界亦然。
vaikalyād viṣayāṇāṃ hi kramavṛttyā pravartate |
vijñānena vijānāti manasā manyate punaḥ || 116 ||
【求譯】境界不具故，次第業轉生，
識者識所識，意者意謂然。
【菩譯】境界不具故，是故次第現。
識者識所識，意者然不然；
【實譯】境界不具故，次第而轉生，
識以能了知，意復意謂然。
【求译】境界不具故，次第业转生，
识者识所识，意者意谓然。
【菩译】境界不具故，是故次第现。
识者识所识，意者然不然；
【实译】境界不具故，次第而转生，
识以能了知，意复意谓然。
pañcānāṃ khyāyate dṛśyaṃ kramo nāsti samāhite |
citrācāryo yathā kaścic citrāntevāsiko ’pi vā |
citrārthe nāmayed raṅgān deśayāmi tathā hy aham[1] || 117 ||
【求譯】五則以顯現，無有定次第。
譬如工畫師，及與畫弟子，
布彩圖衆形，我說亦如是。
【菩譯】吾則以現見，定中無如是。
譬如巧畫師，及畫師弟子，
布綵圖衆像，我說法亦爾。
【實譯】五識了現境，無有定次第。
譬如工畫師，及畫師弟子，
布彩圖衆像，我說亦如是。
【求译】五则以显现，无有定次第。
譬如工画师，及与画弟子，
布彩图众形，我说亦如是。
【菩译】吾则以现见，定中无如是。
譬如巧画师，及画师弟子，
布彩图众像，我说法亦尔。
【实译】五识了现境，无有定次第。
譬如工画师，及画师弟子，
布彩图众像，我说亦如是。
raṅge na vidyate citraṃ na bhūmau na ca bhājane |
sattvānāṃ karṣaṇārthāya raṅgaiś citraṃ vikalpyate |
deśanā vyabhicāraṃ ca tattvaṃ hy akṣaravarjitam[2] || 118 ||
【求譯】彩色本無文，非筆亦非素，
爲悅衆生故，綺錯繢衆像。
言說別施行，眞實離名字。
【菩譯】綵色本無文，非筆亦非器，
爲衆生說故，綺錯畫衆像。
言說離眞實，眞實離名字；
【實譯】彩色中無文，非筆亦非素，
爲悅衆生故，綺煥成衆像。
言說則變異，眞實離文字。
【求译】彩色本无文，非笔亦非素，
为悦众生故，绮错缋众像。
言说别施行，真实离名字。
【菩译】彩色本无文，非笔亦非器，
为众生说故，绮错画众像。
言说离真实，真实离名字；
【实译】彩色中无文，非笔亦非素，
为悦众生故，绮焕成众像。
言说则变异，真实离文字。
kṛtvā dharmeṣv avasthānaṃ tattvaṃ deśemi yoginām |
tattvaṃ pratyātmagatikaṃ kalpyakalpena varjitam |
deśemi jinaputrāṇāṃ neyaṃ bālāna deśanā[3] || 119 ||
【求譯】分別應初業[4]，修行示眞實，
眞實自悟處，覺想所覺離，
此爲佛子說，愚者廣分別。
【菩譯】我得眞實處，如實內身知。
離覺所覺相，解如實爲說，
此爲佛子說，愚者異分別。
【實譯】我所住實法，爲諸修行說，
眞實自證處，能所分別離，
此爲佛子說，愚夫別開演。
【求译】分别应初业[5]，修行示真实，
真实自悟处，觉想所觉离，
此为佛子说，愚者广分别。
【菩译】我得真实处，如实内身知。
离觉所觉相，解如实为说，
此为佛子说，愚者异分别。
【实译】我所住实法，为诸修行说，
真实自证处，能所分别离，
此为佛子说，愚夫别开演。
vicitrā hi yathā māyā dṛśyate na ca vidyate |
deśanāpi tathā citrā deśyate vyabhicāriṇī |
deśanā hi yad anyasya tad anyasyāpy adeśanā[6] || 120 ||
【求譯】種種皆如幻，雖現無眞實，
如是種種說，隨事別施設，
所說非所應，於彼爲非說。
【菩譯】種種皆如幻，唯見非眞實，
如是種種說，隨事實不實。
爲此人故說，於彼爲非說；
【實譯】種種皆如幻，所見不可得，
如是種種說，隨事而變異，
所說非所應，於彼爲非說。
【求译】种种皆如幻，虽现无真实，
如是种种说，随事别施设，
所说非所应，于彼为非说。
【菩译】种种皆如幻，唯见非真实，
如是种种说，随事实不实。
为此人故说，于彼为非说；
【实译】种种皆如幻，所见不可得，
如是种种说，随事而变异，
所说非所应，于彼为非说。
āture āture yadvad bhiṣagdravyaṃ prayacchati |
buddhā hi tadvat sattvānāṃ cittamātraṃ vadanti vai || 121 ||
【求譯】彼彼諸病人，良醫隨處方，
如來爲衆生，隨心應量說。
【菩譯】彼彼諸病人，良醫隨處藥，
如來爲衆生，唯心應器說。
【實譯】譬如衆病人，良醫隨授藥，
如來爲衆生，隨心應量說。
【求译】彼彼诸病人，良医随处方，
如来为众生，随心应量说。
【菩译】彼彼诸病人，良医随处药，
如来为众生，唯心应器说。
【实译】譬如众病人，良医随授药，
如来为众生，随心应量说。
tārkikāṇām aviṣayaṃ śrāvakāṇāṃ na caiva hi |
yaṃ deśayanti vai nāthāḥ pratyātmagatigocaram || 122 ||
【求譯】妄想非境界，聲聞亦非分，
哀愍者所說，自覺之境界。
【菩譯】妄想非境界，聲聞亦非分；
諸如來世尊，自覺境界說。
【實譯】世間依怙者，證智所行處，
外道非境界，聲聞亦復然。
【求译】妄想非境界，声闻亦非分，
哀愍者所说，自觉之境界。
【菩译】妄想非境界，声闻亦非分；
诸如来世尊，自觉境界说。
【实译】世间依怙者，证智所行处，
外道非境界，声闻亦复然。