楞伽经胜义因果偈颂
我常说空法，远离于断常，生死如幻梦，而业亦不坏。
deśemi śūnyatāṃ nityaṃ śāśvatocchedavarjitām |
saṃsāraṃ svapnamāyākhyaṃ na ca karma vinaśyati || 135 ||
【求译】我常说空法，远离于断常，生死如幻梦，而彼业不坏。
【菩译】我常说空法，远离于断常；生死如幻梦，而彼业不失。
【实译】我常说空法，远离于断常，生死如幻梦，而业亦不坏。
“我常说空法，远离于断常”，我说的空、空法，这里所谓空法，梵文是śūnyatāṃ，就是空性。我说的空性远离于断常的，“远离于断常”就是远离二边，远离凡夫境界。“生死如幻梦”，佛陀告诉我们的法，什么是佛法？相信轮回，知道轮回里充满了苦，那怎么解脱？知道这轮回、这生死是场梦就解脱，佛法就这么简单，就这一句话，生死如幻梦——生死是假的。
注意：生死是假的，这件事有多重要？我再说一下，比如说佛陀说，生死是苦，生命里充满了苦，注意生命里的苦表现在哪？比如说表现我没钱，没钱是挺苦的，对吧？但是你要知道等有了钱之后，你发现没钱人的苦是没了，这有钱人的苦怎么样？来了。说为什么苦？没地位。没地位确实苦。副科长都可以骂你一顿，多没地位，可是真正有了地位，住进中南海了，苦不苦？那苦是老百姓根本不知道的苦。 所以你说这苦是因为没钱、没地位吗？有人说我长的个矮，所以苦，那姚明苦不苦？也苦，对吧？我长太胖，那范冰冰苦不苦？
所以，大家要知道，世间的什么没钱了、没地位了、胖、瘦、美、丑都不是真苦。佛要告诉我们的真苦是什么？真苦是这世界如梦，是假的。为什么说这世界是假的，就苦？是因为是假的，你不知道是假的！比如说你的欲望，如果世界不假，欲望很真，这世界可能还就不苦了，为什么？因为一个真实的欲望是有可能获得真实的满足的。说世界是假的，为什么世界是苦？因为世界如梦，包括你的欲望，都是假的，这个欲望是假的，这件事很严重。为什么？一个假欲望是永远不可能获得满足的。这个是佛说的根本的空。
所以有人说这生死轮回是梦，是梦才苦的，因为什么？因为我们的欲望是无法获得满足的。欲望为什么获得不了满足？因为这欲望本身都是假的。假欲望的要害是它获不得满足，永远满足不了，因此才苦。
所以注意，把不真实的世界当真实，这个是佛说的真正的苦。所以真实的苦，不是没钱的苦、个矮的苦、没地位的苦，真的苦是什么？世界如梦如幻，我们却当真实了。
“而业亦不坏”，注意“生死如幻梦”，因此，生死里有因果吗？没有！生死如梦如幻，就告诉我们，生死的因果是也假的，梦中无因果！所以必须要解构世间因果，也叫做世俗因果。但是佛陀又讲“而业亦不坏”，这个不坏的业，是什么？是胜义因果。
什么叫世俗因果？世俗因果就是凡夫以为的凡夫境界上的法与法之间的因果关系，比如给动物园的老虎找妈，佛说这是戏论。为什么？老虎如幻梦，那虎不是真虎，那有妈吗？但是有没有胜义因果？有的。
胜义因果是什么？是到了胜义因果，又给那梦中的老虎又找着妈了吗？不是！胜义因果不是给梦中老虎又找到妈了，而是给没老虎而非误以为心外有老虎的错觉，给这个“错觉”找到了妈、找到了因。这就是胜义因果。
世俗因果是凡夫境界法与法的因果，因此是根本就不存在的，必须空。而胜义因果是错觉上的因果，是心上的因果，这才是真因果——胜义因果。这就是佛陀说的这句话，“而业亦不坏”，在这儿的“业”指的就是胜义因果，是心。是明明生死如幻梦，可是我们非不以为生死如幻梦，我们非以为生死是真实无比的这个错觉的因果。
虚空及涅槃，灭二亦如是，愚夫妄分别，诸圣离有无。
ākāśam atha nirvāṇaṃ nirodhaṃ dvayam eva ca |
bālāḥ kalpenty akṛtakān āryā nāstyastivarjitān[1] || 136 ||
【求译】虚空及涅槃，灭二亦如是，愚夫作妄想，诸圣离有无。
【菩译】虚空及涅槃，灭二亦如是；凡夫分别生，圣人离有无。
【实译】虚空及涅槃，灭二亦如是，愚夫妄分别，诸圣离有无。
“虚空及涅槃，灭二亦如是”。就是像“远离于断常”，世间一切都如梦，“愚夫妄分别”，注意，读三时教法的时候，读瑜伽行派的经典的时候，“分别”不是凡夫境界上的判断，不是对凡夫境界不判断叫无分别，只要认为心外有物，这已经就是分别了。这个事太重要了。
什么是三时教法说的分别？分别是能、所分离的认知模式，认为能认识的心和被认识的物，两者是分离的，也就是以为心外有物。只要认为心外有物，就已经是分别了。
学三时教法，为什么得把“分别”搞清楚了？因为三时教法中，佛陀解构我们凡夫自以为真实世界的时候，解构的抓手就是分别。
在二时教法中讲，凡是二，一定是凡夫，凡是凡夫，一定二；到了三时教法，我们说，凡是分别，你就是凡夫，凡是凡夫，你一定正在分别。分别是凡夫的充分必要条件。因此把分别解构了，就是把凡夫境界解构了！因此，到了三时教法，佛陀解构凡夫境界的把手，就是死死抓住我们的一个凡夫的特点，就是分别。
那佛陀怎么解构分别？唯识！只有心识，没有外境。没外境了不就没分别了嘛。用唯识解构我们凡夫的分别，让我们从一个分别的凡夫，走向无分别的智者，这就是三时教法。多简单、多清晰、多明了。所以学三时教法的时候，不能不知道什么叫分别。
“愚夫妄分别”，所以分别是妄、是错误的，才叫分别。为什么说“分别”是“妄”？以为心外有世界，以为桌椅板凳、山河大地很真实，以为我在这真实的山河大地、欲界、色界、无色界当中轮回呢。这就是“愚夫妄分别”。
三时教法说的分别，在《楞伽经》当中，90%出现的“分别”这个词指的都是能所分离的认知模式，不是指我们凡夫对心外世界的判断。所以“愚夫妄分别”，而“诸圣离有无”，诸圣者是远离这种分别的有无境界的。
二是凡夫的特点，分别也是凡夫的特点，其实分别也是一种二，分别是能所分离的二，能跟所俩对立的。分别的二和二时教法说的“二”，谁更基本？分别更基本。把分别解构了，其实就把二也彻底解构了。所以你只要知道愚夫是妄分别，圣者就远离了有无的二边之“二”了。
士夫相续蕴，众缘及微尘，胜自在作者，此但心分别。
pudgalaḥ saṃtatiḥ skandhāḥ pratyayā aṇavastathā |
pradhānam īśvaraḥ kartā cittamātraṃ vikalpyate || 137 ||
【求译】人相续阴，缘与微尘，胜自在作，心量妄想。
【菩译】人我及于阴，众缘与微尘；自性自在作，唯心妄分别。
【实译】士夫相续蕴，众缘及微尘，胜自在作者，此但心分别。
“士夫相续蕴，众缘及微尘，胜自在作者”，这里说了好几个事儿，说士夫、说相续、说蕴、说众缘、说微尘，说胜。胜，就是圣因。印度有的教派认为这世界是由微尘组成的，微尘就是现在说的基本粒子。有的说有一种圣因——一种神圣的物质，产生的世界。还有自在，自在指的就是大自在天。还有作者，作者指的是上帝、神。所以在这儿，你看为什么如来藏不同于神我？不同于外道的我？就是因为佛说，你认为的士夫，认为的相续，认为的蕴，认为的众缘，认为的微尘，认为的胜，认为的自在，认为的作者，这一切、一切、一切，“此但心分别”，只是你凡夫糊里糊涂、无明所障，凡夫心识的分别，你误以为心外有那一切东西。当误以为心外有那一切东西的时候，你留神，你说如来藏就容易堕入外道的我见。但佛说这一切都是心显现的。是不是心显现出了微尘？显现出了缘、胜性？是吗？不是！心显现出了没微尘，可是非误以为有世界、有构造世界的微尘的错误认识。它仅仅是个虚妄分别。注意，分别是什么？分别是认为心外有世界，只是个错误认识。
诸识蕴有五，犹如水树影，所见如幻梦，不应妄分别。
jalavṛkṣacchāyāsadṛśāḥ skandhā vijñānapañcamāḥ |
māyāsvapnopamādṛśā(śyā?) vijñaptyā mā vikalpayate || 147 ||
【求译】幻梦水树影，垂发热时炎，如是观三有，究竟得解脱。
【菩译】五阴及于识，如水中树影；如幻梦所见，莫依意识取。
【实译】诸识蕴有五，犹如水树影，所见如幻梦，不应妄分别。
“诸识蕴有五”，这指的就是五蕴，色、受、想、行、识。这色受想行识是什么？是凡夫境界。五蕴的“识蕴”不是阿赖耶识，这一点一定要清楚。所以这里的“诸识蕴”指的就是五蕴，比喻五蕴是什么？“犹如水树影”，犹如水里的树影儿，看着有，实际不是真有。所见如幻梦，“不应妄分别”，mā vikalpayate，就是不应该去起这种分别。梵文vikalpa是动词分别。什么叫分别？以为心外有世界就是分别。用比喻来说，就是本来是个水里的树影儿，看着有实际没有，你不要以为它真有。
三有如阳焰，幻梦及毛轮，若能如是观，究竟得解脱。
keśoṇḍukaprakhyam idaṃ marīcyudakavibhramat |
tribhavaṃ svapnamāyākhyaṃ vibhāvento vimucyate || 148 ||
【菩译】诸法如毛轮，如焰水迷惑；观察于三界，一切如幻梦，若能如是观，修行得解脱。
【实译】三有如阳焰，幻梦及毛轮，若能如是观，究竟得解脱。
“三有如阳焰”，“三有”指三界，即欲界、色界、无色界。这里用了三个比喻，比喻三有像阳焰、幻梦及毛轮。“阳焰”，有时译作“鹿渴”，比喻就像梅花鹿，看到远处沙滩，远处太阳一照有水，但实际上没有水，只是看着有而实际没有。三界是看着有而实际没有。“若能如是观，究竟得解脱”，你知道三界根本就不存在，你就得到解脱了。
譬如热时焰，动转迷乱心，渴兽取为水，而实无水事。
mṛgatṛṣṇā yathā grīṣme spandate cittamohanī |
mṛgā gṛhṇanti pānīyaṃ na cā syāṃ vastu vidyate || 149 ||
【求译】譬如鹿渴想，动转迷乱心，鹿想谓为水，而实无水事。
【菩译】如夏兽爱水，摇动迷惑心；彼处无水事，妄想见为水。
【实译】譬如热时焰，动转迷乱心，渴兽取为水，而实无水事。
“譬如热时焰，动转迷乱心”，“动转”这里指阿赖耶识种子现行，似义显现和虚妄分别了，用眼翳执毛模型来比喻，就是明明只是心上显现的似毛的影，非误以为是心外的毛，其实毛根本就没有。“譬如热时焰”，就像是阳焰，“渴兽取为水”，特别渴的野兽被阳焰给迷惑了，就执取远处的阳焰以为是水，“而实无水事”，实际根本没有水。
如是识种子，动转见境界，如翳者所见，愚夫生执著。
tathā vijñānabījaṃ hi spandate dṛṣṭigocare |
bālā gṛhṇanti jāyantaṃ timiraṃ taimirā yathā || 150 ||
【求译】如是识种子，动转见境界，愚夫妄想生，如为翳所翳。
【菩译】如意识种子，境界动生见；愚痴取为实，彼法生如翳。
【实译】如是识种子，动转见境界，如翳者所见，愚夫生执著。
“如是识种子，动转见境界”，“识种子”指阿赖耶识杂染种子。“动转”是阿赖耶识杂染种子现行。种子转动起来了，那就是种子现行了。“动转见境界”，阿赖耶识杂染种子现行，就使得凡夫误以为心外有境界了。“如翳者所见”，但是你见到的心外境界就如同眼睛生了病的人，看见这屋里飘着毛，实际根本没有毛，只是你生病的眼睛显现的影儿。“愚夫生执著”，“愚夫”指傻瓜，傻瓜生执著，非误以为这屋里有毛。
无始生死中，执著所缘覆，退舍令出离，如因㨝出㨝。
anādigatisaṃsāre bhāvagrāhopagūhitam |
bālaḥ kīle yathā kīlaṃ pralobhya vinivartayet || 151 ||
【求译】于无始生死，计著摄受性，如逆㨝出㨝，舍离贪摄受。
【菩译】无始世愚痴，取物如怀抱；如因榍出榍，诳凡夫入法。
【实译】无始生死中，执著所缘覆，退舍令出离，如因㨝出㨝。
“无始生死中”，无始劫的生死之中，“执著所缘覆”，这里的“所缘”是指外境，所认识的对象。其实梵文也不是所缘，就是bhāva，存在的意思。bhāvagrāho就是执著心外有真实的存在。“退舍令出离，如因㨝出㨝”，佛陀给我们说的法，我们当然以为佛陀说的法就是真实，其实佛陀说，我说的法也不是真实，但是佛陀说的法就如同小㨝子，梆梆一敲，是拿小㨝子把那大㨝子给顶出来。佛陀说我弄一小的错误见解，把你那大错误见解给顶出去，所以叫做”如因㨝出㨝”，通常表达为以楔出楔。
幻咒机所作，浮云梦电光，观世恒如是，永断三相续。
māyāvetālayantrābhaṃ svapnavidyudghanaṃ[2] sadā |
trisaṃtativyavacchinnaṃ jagatpaśya(n?) vimucyate || 152 ||
【求译】如幻咒机发，浮云梦电光，观是得解脱，永断三相续。
【菩译】幻起尸机关，梦电云恒尔；观世间如是，断有得解脱。
【实译】幻咒机所作，浮云梦电光，观世恒如是，永断三相续。
“幻呪机所作，浮云梦电光，观世恒如是”，比喻世界像起尸鬼、像机器人、像浮云、像梦、像电，如果能这样观世界的话，就能“永断三相续”。“三”指三界，“三相续”指三界里的相续，即在三界中的生生死死的轮回。颂文意思是，如果能观世界像起尸鬼、像机器人、像浮云、像梦、像电，是假的，根本不真实，轮回如梦，就能够永远地断除在三界中的生生死死的轮回。
此中无所有，如空中阳焰，如是知诸法，则为无所知。
na hy atra kācid vijñaptir marīcīnāṃ yathā nabhe |
evaṃ dharmān vijānanto na kiṃcit pratijānate || 153 ||
【求译】于彼无有作，犹如炎虚空，如是知诸法，则为无所知。
【菩译】阳焰虚空中，无有诸识知；观诸法如是，不著一切法。
【实译】此中无所有，如空中阳焰，如是知诸法，则为无所知。
“此中无所有”，实叉难陀译得坚定不移，不遮遮掩掩，就是无所有。“如空中阳焰，如是知诸法，则为无所知”。“无所知”，就没有什么可以知道的了。“如是知诸法”，佛陀千言万语，就为让我们凡夫知道一件事儿，世间的万法其实是无所有，世间的万法其实就像空中的阳焰，除了这之外，就没有什么可知道的了。
诸蕴如毛轮，于中妄分别，唯假施设名，求相不可得。
vijñaptir nāmamātreyaṃ lakṣaṇena na vidyate |
skandhāḥ keśoṇḍukākārā yatra cāsau vikalpyate || 154 ||
【求译】言教唯假名，彼亦无有相，于彼起妄想，阴行如垂发。
【菩译】诸识唯有名，以诸相空无；见阴如毛轮，何法中分别？
【实译】诸蕴如毛轮，于中妄分别，唯假施设名，求相不可得。
“诸蕴如毛轮”，“诸蕴”是指五蕴。“毛轮”，比喻生翳病的眼睛看着屋里有毛飘，实际上根本没有。“诸蕴如毛轮”，五蕴就像毛轮，比喻五蕴根本不存在。“于中妄分别，唯假施设名，求相不可得”，其实都是虚妄分别，误以为心外有东西，假立个名言，其实五蕴根本不存在，叫做“求相不可得”。
如画垂发幻，梦乾闼婆城，火轮热时焰，实无而见有。
cittaṃ keśoṇḍukaṃ māyā svapna gandharvam eva ca |
alātaṃ mṛgatṛṣṇā ca asantaḥ khyāti vai nṛṇām || 155 ||
【求译】如画垂发幻，梦乾闼婆城，火轮热时炎，无而现众生。
【菩译】画及诸毛轮，幻梦揵[3]闼婆；火轮禽趣水，实无而见有。
【实译】如画垂发幻，梦乾闼婆城，火轮热时焰，实无而见有。
“如画垂发幻，梦乾闼婆城，火轮热时焰”，“垂发”指的就是毛轮，“幻”指的就是幻术。就像画儿、像毛轮、像幻术、像梦、像乾闼婆城、像热时的阳焰，“实无而见有”，只是看着有而实际根本没有。
如是常无常，一异俱不俱，无始系缚故，愚夫妄分别。
nityānityaṃ tathaikatvam ubhayaṃ nobhayaṃ tathā |
anādidoṣasaṃbandhād bālāḥ kalpanti mohitāḥ || 156 ||
【求译】常无常一异，俱不俱亦然，无始过相续，愚夫痴妄想。
【菩译】常无常及一，二俱及不俱；依无始因缚，凡夫迷惑心。
【实译】如是常无常，一异俱不俱，无始系缚故，愚夫妄分别。
“如是常无常，一异俱不俱，无始系缚故”，紧接上一句偈颂，因为“实无而见有”，因此你就执常无常二边，执一异二边，因此你就从无始劫来就被捆绑起来了。这一切都是“愚夫妄分别”，都是因为“实无而见有”，根本没有你非误以为有，你把这误以为有的当真有，就叫做“妄分别”。因为“妄分别”，因此你就被捆起来了。被捆起来的后果是什么？你就会觉得你死了再来、你死了再来、你死了再来地轮回于生死了。
明镜水净眼，摩尼妙宝珠，于中现色像，而实无所有。
darpaṇe udake netre bhāṇḍeṣu ca maṇīṣu ca |
bimbaṃ hi dṛśyate teṣu bimbaṃ nāsti ca kutracid || 157 ||
【求译】明镜水净眼，摩尼妙宝珠，于中现众色，而实无所有。
【菩译】镜宝水眼中，现诸种种像，
【实译】明镜水净眼，摩尼妙宝珠，于中现色像，而实无所有。
“明镜水净眼，摩尼妙宝珠”，“明镜”，就是镜子。“水净眼”，就是水、眼睛。“于中现色像”，在镜子、水、眼睛、妙宝珠中能够现色像，“而实无所有”，但是实际根本无所有。这一切就像镜子里、水面里、眼睛里显现的影像，就像水晶球里面显示的影像，根本就不存在真东西。
心识亦如是，普现众色相，如梦空中焰，亦如石女儿。
bhāvābhāsaṃ tathā cittaṃ mṛgatṛṣṇā yathā nabhe |
dṛśyate citrarūpeṇa svapne vandhyauraso yathā || 158 ||
【求译】一切性显现，如画热时炎，种种众色现，如梦无所有。
【菩译】妄见种种色，如梦石女儿；一切法无实，如兽爱空水。
【实译】心识亦如是，普现众色相，如梦空中焰，亦如石女儿。
“心识亦如是”，接着前面颂文的比喻，说心识也是如此，“普现众色相”，显现出来了众色相。“如梦空中焰，亦如石女儿”，但是这些众色相，像梦、像空中的阳焰，看着有而实际根本没有。