赞美佛的果德
佛不住涅槃，涅槃不住佛，远离觉不觉，若有若非有
na nirvāsi nirvāṇena nirvāṇaṃ tvayi saṃsthitam |
buddhaboddhavyarahitaṃ sadasatpakṣavarjitam || 7 ||
【求译】一切无涅槃，无有涅槃佛，无有佛涅槃，远离觉所觉，若有若无有，是二悉俱离。
【菩译】佛不入不灭，涅槃亦不住；离觉所觉法，有无二俱离。
【实译】佛不住涅槃，涅槃不住佛，远离觉不觉，若有若非有。法身如幻梦，云何可称赞？知无性无生，乃名称赞佛。[1]佛无根境相，不见名见佛，云何于牟尼，而能有赞毁？[2]
这一颂是大慧菩萨在赞美佛陀的果德。
佛不住涅槃，涅槃不住佛
“佛不住涅槃，涅槃不住佛”，从两个方面理解这句经文。
第一个方面，在喜马拉雅《金刚经导读》课程当中曾经讲过，人天乘佛法修行的果是安住于生死，小乘佛法修行的果是安住于涅槃，而大乘佛法修行的佛果，是智不住生死，悲不住涅槃。佛陀以宏深悲愿不入涅槃而永度众生，这是大乘佛法的不共，这是大乘佛法的殊胜。
第二个方面，正是由于凡夫以为生死轮回是很真实的，生死轮回中的痛苦也是很真实的，因此，佛陀为度化众生，对治凡夫执著的真实的生死轮回，而方便安立了生死之外，与生死相待的清净安乐的真实涅槃，目的是引导众生走向解脱，离开生死证入涅槃。发小乘心的修行者就信以为真了，努力修持，最终获得了住于涅槃的果位。而发大乘心的修行者，终于有一天领受了大乘佛法“轮回如梦，醒即解脱”的法义，领受了生生死死原本就是一场错觉，转错觉为正觉就是解脱的法义。生死都是假的，哪里还用“真涅槃”对治这个“假生死”？生死都是假的，哪里还有一个生死之外的，与生死相待的真涅槃可以安立？生死与涅槃不二。因此大乘佛法，成佛其实并没有什么真实涅槃可入，这就是“佛不住涅槃，涅槃不住佛”。
远离觉不觉，若有若非有
“远离觉不觉”，这里实叉难陀翻译的“觉”和“不觉”，对应的梵文是 buddha和boddhavya，更准确的翻译是“觉者”和“所觉法”。求那跋陀罗译为“觉”和“所觉”，菩提流支译为“觉”和“所觉法”，这里求那跋陀罗和菩提流支的翻译比实叉难陀的翻译更好一些。觉者和所觉法引申一步，觉者就是能觉，所觉法就是觉的对象，就是所觉。那什么是能觉和所觉呢？经过初地到七地转染成净的修行，实现了转识成智，这个“智”也叫“正智”，就是能觉。而正智攀缘真如，真如就是正智觉的对象就是所觉。因此对于八地以上菩萨的境界，佛陀方便说法，正智就是能觉，真如就是所觉。而成佛，正智与真如就不一不异了，能觉与所觉就不一不异了。因此，佛果就是远离了能觉与所觉的二边。
“若有若非有”，在这里实叉难陀译“有”和“非有”，没有像前面经文译为“有”和“无”。前面我们讨论过，凡夫境界的“有”与“非有”是相依相待的，这句经文的梵文原文就体现出了这一点。这句经文的梵文就是在“有”与“非有”后边加了一个词pakṣa。pakṣa这个词的基本意思是鸟的两个翅膀，是射出去的箭的两边的羽毛，一般译为“两翼”。pakṣa引申的意思就是“伴侣”，相依相伴的意思。那么在思想性的著作里边，比如说在《楞伽经》里就可以把pakṣa译为“相待”，“有”“非有”相待。这句经文的梵文是sadasatpakṣavarjitam，用现代汉语翻译，就是远离了凡夫境界的“有”与“非有”的相待。
总结
总结一下，这第五颂的意思是，佛陀悲愿宏深不入涅槃，佛陀没有了能觉和所觉的二边，佛陀远离了凡夫境界“有”与“非有”的相待。
补充
māyāsvapnasvabhāvasya dharmakāyasya kaḥ stavaḥ |
bhāvānāṃ niḥsvabhāvānāṃ yo ’nutpādaḥ sa saṃbhavaḥ || 4 ||
【黄译】法身自性如幻如梦，怎么能称赞？事物无自性皆不起，这便是称赞。
indriyārthavisaṃyuktam adṛśyaṃ yasya darśanam|
praśaṃsā yadi vā nindā tasyocyeta kathaṃ mune||5||
【黄译】脱离诸根和对象，见无可见，牟尼啊，怎么能称赞或指责？[3]