楞伽经胜义因果偈颂

我常说空法，远离于断常，生死如幻梦，而业亦不坏。

deśemi śūnyatāṃ nityaṃ śāśvatocchedavarjitām |

saṃsāraṃ svapnamāyākhyaṃ na ca karma vinaśyati || 135 ||

【求译】我常说空法，远离于断常，生死如幻梦，而彼业不坏。

【菩译】我常说空法，远离于断常；生死如幻梦，而彼业不失。

【实译】我常说空法，远离于断常，生死如幻梦，而业亦不坏。

“我常说空法，远离于断常”，我说的空、空法，这里所谓空法，梵文是śūnyatāṃ，就是空性。我说的空性远离于断常的，“远离于断常”就是远离二边，远离凡夫境界。“生死如幻梦”，佛陀告诉我们的法，什么是佛法？相信轮回，知道轮回里充满了苦，那怎么解脱？知道这轮回、这生死是场梦就解脱，佛法就这么简单，就这一句话，生死如幻梦——生死是假的。

注意：生死是假的，这件事有多重要？我再说一下，比如说佛陀说，生死是苦，生命里充满了苦，注意生命里的苦表现在哪？比如说表现我没钱，没钱是挺苦的，对吧？但是你要知道等有了钱之后，你发现没钱人的苦是没了，这有钱人的苦怎么样？来了。说为什么苦？没地位。没地位确实苦。副科长都可以骂你一顿，多没地位，可是真正有了地位，住进中南海了，苦不苦？那苦是老百姓根本不知道的苦。 所以你说这苦是因为没钱、没地位吗？有人说我长的个矮，所以苦，那姚明苦不苦？也苦，对吧？我长太胖，那范冰冰苦不苦？

所以，大家要知道，世间的什么没钱了、没地位了、胖、瘦、美、丑都不是真苦。佛要告诉我们的真苦是什么？真苦是这世界如梦，是假的。为什么说这世界是假的，就苦？是因为是假的，你不知道是假的！比如说你的欲望，如果世界不假，欲望很真，这世界可能还就不苦了，为什么？因为一个真实的欲望是有可能获得真实的满足的。说世界是假的，为什么世界是苦？因为世界如梦，包括你的欲望，都是假的，这个欲望是假的，这件事很严重。为什么？一个假欲望是永远不可能获得满足的。这个是佛说的根本的空。

所以有人说这生死轮回是梦，是梦才苦的，因为什么？因为我们的欲望是无法获得满足的。欲望为什么获得不了满足？因为这欲望本身都是假的。假欲望的要害是它获不得满足，永远满足不了，因此才苦。

所以注意，把不真实的世界当真实，这个是佛说的真正的苦。所以真实的苦，不是没钱的苦、个矮的苦、没地位的苦，真的苦是什么？世界如梦如幻，我们却当真实了。

“而业亦不坏”，注意“生死如幻梦”，因此，生死里有因果吗？没有！生死如梦如幻，就告诉我们，生死的因果是也假的，梦中无因果！所以必须要解构世间因果，也叫做世俗因果。但是佛陀又讲“而业亦不坏”，这个不坏的业，是什么？是胜义因果。

什么叫世俗因果？世俗因果就是凡夫以为的凡夫境界上的法与法之间的因果关系，比如给动物园的老虎找妈，佛说这是戏论。为什么？老虎如幻梦，那虎不是真虎，那有妈吗？但是有没有胜义因果？有的。

胜义因果是什么？是到了胜义因果，又给那梦中的老虎又找着妈了吗？不是！胜义因果不是给梦中老虎又找到妈了，而是给没老虎而非误以为心外有老虎的错觉，给这个“错觉”找到了妈、找到了因。这就是胜义因果。

世俗因果是凡夫境界法与法的因果，因此是根本就不存在的，必须空。而胜义因果是错觉上的因果，是心上的因果，这才是真因果——胜义因果。这就是佛陀说的这句话，“而业亦不坏”，在这儿的“业”指的就是胜义因果，是心。是明明生死如幻梦，可是我们非不以为生死如幻梦，我们非以为生死是真实无比的这个错觉的因果。

虚空及涅槃，灭二亦如是，愚夫妄分别，诸圣离有无。

ākāśam atha nirvāṇaṃ nirodhaṃ dvayam eva ca |

bālāḥ kalpenty akṛtakān āryā nāstyastivarjitān || 136 ||

【求译】虚空及涅槃，灭二亦如是，愚夫作妄想，诸圣离有无。

【菩译】虚空及涅槃，灭二亦如是；凡夫分别生，圣人离有无。

【实译】虚空及涅槃，灭二亦如是，愚夫妄分别，诸圣离有无。

“虚空及涅槃，灭二亦如是”。就是像“远离于断常”，世间一切都如梦，“愚夫妄分别”，注意，读三时教法的时候，读瑜伽行派的经典的时候，“分别”不是凡夫境界上的判断，不是对凡夫境界不判断叫无分别，只要认为心外有物，这已经就是分别了。这个事太重要了。

什么是三时教法说的分别？分别是能、所分离的认知模式，认为能认识的心和被认识的物，两者是分离的，也就是以为心外有物。只要认为心外有物，就已经是分别了。

学三时教法，为什么得把“分别”搞清楚了？因为三时教法中，佛陀解构我们凡夫自以为真实世界的时候，解构的抓手就是分别。

在二时教法中讲，凡是二，一定是凡夫，凡是凡夫，一定二；到了三时教法，我们说，凡是分别，你就是凡夫，凡是凡夫，你一定正在分别。分别是凡夫的充分必要条件。因此把分别解构了，就是把凡夫境界解构了！因此，到了三时教法，佛陀解构凡夫境界的把手，就是死死抓住我们的一个凡夫的特点，就是分别。

那佛陀怎么解构分别？唯识！只有心识，没有外境。没外境了不就没分别了嘛。用唯识解构我们凡夫的分别，让我们从一个分别的凡夫，走向无分别的智者，这就是三时教法。多简单、多清晰、多明了。所以学三时教法的时候，不能不知道什么叫分别。

“愚夫妄分别”，所以分别是妄、是错误的，才叫分别。为什么说“分别”是“妄”？以为心外有世界，以为桌椅板凳、山河大地很真实，以为我在这真实的山河大地、欲界、色界、无色界当中轮回呢。这就是“愚夫妄分别”。

三时教法说的分别，在《楞伽经》当中，90%出现的“分别”这个词指的都是能所分离的认知模式，不是指我们凡夫对心外世界的判断。所以“愚夫妄分别”，而“诸圣离有无”，诸圣者是远离这种分别的有无境界的。

二是凡夫的特点，分别也是凡夫的特点，其实分别也是一种二，分别是能所分离的二，能跟所俩对立的。分别的二和二时教法说的“二”，谁更基本？分别更基本。把分别解构了，其实就把二也彻底解构了。所以你只要知道愚夫是妄分别，圣者就远离了有无的二边之“二”了。

士夫相续蕴，众缘及微尘，胜自在作者，此但心分别。

pudgalaḥ saṃtatiḥ skandhāḥ pratyayā aṇavastathā |

pradhānam īśvaraḥ kartā cittamātraṃ vikalpyate || 137 ||

【求译】人相续阴，缘与微尘，胜自在作，心量妄想。

【菩译】人我及于阴，众缘与微尘；自性自在作，唯心妄分别。

【实译】士夫相续蕴，众缘及微尘，胜自在作者，此但心分别。

“士夫相续蕴，众缘及微尘，胜自在作者”，这里说了好几个事儿，说士夫、说相续、说蕴、说众缘、说微尘，说胜。胜，就是圣因。印度有的教派认为这世界是由微尘组成的，微尘就是现在说的基本粒子。有的说有一种圣因——一种神圣的物质，产生的世界。还有自在，自在指的就是大自在天。还有作者，作者指的是上帝、神。所以在这儿，你看为什么如来藏不同于神我？不同于外道的我？就是因为佛说，你认为的士夫，认为的相续，认为的蕴，认为的众缘，认为的微尘，认为的胜，认为的自在，认为的作者，这一切、一切、一切，“此但心分别”，只是你凡夫糊里糊涂、无明所障，凡夫心识的分别，你误以为心外有那一切东西。当误以为心外有那一切东西的时候，你留神，你说如来藏就容易堕入外道的我见。但佛说这一切都是心显现的。是不是心显现出了微尘？显现出了缘、胜性？是吗？不是！心显现出了没微尘，可是非误以为有世界、有构造世界的微尘的错误认识。它仅仅是个虚妄分别。注意，分别是什么？分别是认为心外有世界，只是个错误认识。