四重二谛之第四重：“离言空性”

四重二谛之第四重：“离言空性”

汽车制造厂的组装车间里，把各处运来的汽车零部件组装起来，后来我们起名叫“车”的东西，是不是在这些零部件之外，又产生出的零部件当中没有的一个新东西？这个新的东西产生了没有？对于这个问题，绝大多数人都会不假思索地回答：当然产生了新的东西，产生的就是车嘛！其实问题没这么简单。大家仔细地想一想，产生出新的东西了吗？我们后来起名叫“车”的东西，它不过仅仅是零部件的一个组合，如果逆着流水线走一趟，把这些零部件拆下来，铺在地上不就是这一堆零部件吗？然后顺着流水线走一趟，把它组合起来，那就是我们起名叫“车”的东西。所以车这个东西，不过是零部件的组合，零部件之外并没有产生一个这些零部件当中没有的新东西。

当然有人说，这车有了新的功能。是的，有了新的功能。但是这个功能要显现出来，还得有人的参与，还得要加上那些能量的东西，比如说汽油、柴油、电力。这些先不说，我们就说它产生了新的功能。正是因为这新的功能，就使得我们误会了，以为汽车制造厂产生出了汽车零部件当中没有的一个新的东西，由这个新的东西来导致新的功能。其实仔细一想，零部件之外没有产生新的东西，我们起名叫“车”的那个东西，不过就是零部件的组合而已。所以我们起名叫“车”的那个东西，并没有真正地产生。

有人说，车没产生，那车轱辘总是产生了吧？可是用同样的思想方法想一下，我们起名叫“车轱辘”的东西，不过是制造车轱辘的工厂，把产生车轱辘的那些元素一组合，起了个名叫“车轱辘”，其实还是没产生啊！

有人说你举的都是机械的例子，能不能举点高深的例子？可以啊！化学的例子，H2+O2出现H2O，我们给H2O还起了一个新的名字叫“水”；可是想一想，水是在H和O之外，又产生了一个H和O当中没有的新东西吗？不是的，它不过是H和O的组合。以这样的思想方法，一分析就会发现，我们凡夫境界上一切的事物，其实并没有产生啊！所以佛陀安立缘生，其实最终想告诉我们的就是，凡夫境界上一切的事物其实是无生——没有产生。缘生，就是无生。佛陀安立缘生的概念，只不过是为了解构我们凡夫境界上的一个解构的善巧而已。

汽车制造厂的例子，比较贴近于我们现实人的生活。其实在佛经当中，佛陀当年比较喜欢举的例子，比如说做瓦罐，做瓦罐的工人把泥掺上水，经过一定的程序，出现了一个可以装东西的瓦罐。佛陀就问：这个瓦罐是不是在这些泥、水之外，又出现的一个新东西呢？其实没有。佛陀还经常举的一个例子，就是妇女织布，妇女在织布机上把线一根一根地串起来，出现了一个后来我们起名叫“布”的东西；佛陀问：是不是在线之外，又产生了一个线当中没有的新东西呢？其实没产生，无生。

龙树论师《中论》第一品《观因缘品》第十一颂说：“略广因缘中，求果不可得，因缘中若无，云何从缘出？”这段话什么意思？就是我们凡夫境界上，一切存在的事物是因缘的，若散若聚，缘生。但是其中并没有产生出一个新东西，果并没有产生，“求果不可得”。“因缘中若无”，在缘当中，新的事物——果“若无”——是不存在的。“云何从缘出？”怎么会从缘真正地产生出了什么新东西呢？没有。所以缘生其实就是无生。佛陀想告诉我们的是，我们凡夫境界上一切的存在，从来、压根儿就没有产生。

这个理论是惊世骇俗的呀！凡夫是难以接受的。比如说凡夫会反驳说，理论上论证这桌子没产生，这车子没产生，可是在我的感觉上，我看见了，我摸到了这张桌子跟车子啊！龙树是怎么回答？龙树对凡夫提出的这个问题的回答是：这不就对了吗？这不就充分证明了你是傻子吗？前边已经做了充分铺垫了，这第三重二谛是进入大乘佛法的真正门槛，而大乘佛法最极不共的教法，就是无生。

假有唯名

第三重二谛的胜义谛，就成为了第四重二谛的世俗谛，只不过我们在语言上略作调整。第三重二谛的胜义谛叫“名言假有”，那么到了第四重二谛的世俗谛，我们为了凸显只剩下名言，那么我们把它略作调整，叫“假有唯名”。通过前三重二谛的学习，佛陀已然把我们解构得只剩下点儿名言了。第四重二谛的世俗谛是假有唯名，胜义谛是什么呢？只剩下名言了，那我们就分析一下名言。名言也是一种事物，但是名言这种事物，之所以叫“名言”，与其他别的事物有什么不同呢？一个最大的不同点，就是它总是不代表自己，总是要代表别的事物。比如说，我说“杯子”，那么当大家听到“杯子”这个声音的时候，你绝不是联想到“杯”“子”这样两个频率上的声音而已，一定往桌子上去寻找那个能够盛水的容器。我说“杯子”，你联想的不是“杯子”这个音声本身，而联想到的是桌子上盛水的那个容器。“杯子”这个音声是个名言，总是不代表它自己，要代表另外一个事物。这个“杯子”、这个名言叫做“能诠”。名字总不代表自己，总要去代表别的事物，它总是要去代表的那个东西，叫做“所诠”。所诠，佛教里也叫做“义”，梵文是“artha”，这个名字所指的那个对象，叫“实义”。当我们运用一个名言的时候，我们凡夫心中一定有这个名言所指的那个事物。

“离言空性”

第三重二谛，佛陀已然把名言所指的事物解构掉了。比如说车，是不是有一个真正的事物“车”诞生了呢？没有。名言“车”底下不过是个缘生，并没有产生出一个新的事物，只是我们误以为产生了一个新事物，才给它起个名叫“车”，而我们误以为产生的那个事物，其实根本就没产生。所以能诠的名言所指的对象，其实根本就不存在，只不过我们凡夫误以为它存在，才给它起个名字。因此从这个意义上讲，名字所诠的事物根本不存在，名言本身就是相当多余的。

我们凡夫安立名言的时候，导致了一个非常不好的结果。比如说，我们凡夫所看到的世界，佛陀首先告诉我们，是没有常一不变性，没有独立存在性的。可是要知道，当把一个名言安立到一个事物头上的时候，其实就固化了这个事物。什么叫固化了呢？就是强化了它的常一不变性、独立存在性。比如说一个孩子降生，从我们凡夫境界上讲，这个孩子从生到死是一个不断变化的过程。可是这个孩子的妈妈，非要给孩子起个名叫“张三”。“张三”这个名字一起，就使得他上幼儿园的时候是张三，上小学、中学的时候是张三，他工作了还是张三，最后死了，还是张三死了。“张三”这个名字的安立，在我们凡夫心中，就是把我们凡夫境界上一个变化的事物给固化了。我们凡夫的心中，对凡夫境界上一切的存在，势必会觉得它是有一个常一不变的独立存在性的存在，它就有自性。一旦认为它是有自性的话，一个连带的结果是，它就是一个真实的存在。名言的运用，对于我们凡夫来讲，是极为有害的，它坚固了我们凡夫认为凡夫境界实有的见解，所以名言是有害的。

名言本身也是凡夫境界的事物，比如我说“杯子”，这个音声也是事物，或者我在纸上写下“杯子”两个字，“杯子”这两个字组成的这个图案，也是一种事物。依据第三重二谛，名言这个事物本身，其实也是无生，也是根本不存在的。因此在第四重二谛当中，佛陀首先要解构的是什么？解构的是名言，最后把第三重二谛剩下来的那一点点名言，也要解构掉。把名言解构掉，就叫做“离言”。第四重二谛世俗谛是假有唯名，是假有，也就是根本没有，只是我们凡夫无明所障误以为有，因此在第四重二谛当中，要把我们凡夫误以为有的这个假有，也要解构掉。所以到了第四重二谛的胜义谛，假有就是根本没有。凡夫境界上一切的存在，是以什么都不存在为基本特征的。凡夫境界上的存在是以什么都不存在为基本特征这件事儿，佛教给了一个专有名词叫“空性”，对应的梵文是“śūnyatā”。“śūnya”意思是没有，空，零，什么都没有，“śūnyatā”就是以什么都没有为基本特征。所以第四重二谛，世俗谛是假有唯名，胜义谛是“离言空性”。既然“离言”，“离言空性”四个字都是多余的，但是为了度化凡夫，又不得不暂且还要安立这四个字。因此“离言空性”这四个字还要画上引号。