楞伽经导读070/内容提要

《楞伽经》导读070

2-09-05凡圣境界皆不可说

内容提要

【本讲经文-实译】

尔时大慧复说颂言：

大海波浪性，鼓跃可分别，藏识如是起，何故不觉知？

尔时世尊以颂答曰：

阿赖耶如海，转识同波浪，为凡夫无智，譬喻广开演。

尔时大慧复说颂言：

譬如日光出，上下等皆照，世间灯亦然，应为愚说实。

已能开示法，何不显真实？

尔时世尊以颂答曰：

若说真实者，彼心无真实。

譬如海波浪，镜中像及梦，具时而显现，心境界亦然。

境界不具故，次第而转生，识以能了知，意复意谓然。

五识了现境，无有定次第。譬如工画师，及画师弟子，布彩图众像，我说亦如是。

彩色中无文，非笔亦非素，为悦众生故，绮焕成众像。言说则变异，真实离文字。

我所住实法，为诸修行说，真实自证处，能所分别离，此为佛子说，愚夫别开演。

种种皆如幻，所见不可得，如是种种说，随事而变异，所说非所应，于彼为非说。

譬如众病人，良医随授药，如来为众生，随心应量说。

世间依怙者，证智所行处，外道非境界，声闻亦复然。

一、“尔时大慧复说颂言：大海波浪性，鼓跃可分别，藏识如是起，何故不觉知”。

大慧菩萨提问说，可以知道大海以波浪形态而鼓荡腾跃，藏识的转起，既然如大海波浪，为什么却不能觉知？

二、“尔时世尊以颂答曰：阿赖耶如海，转识同波浪，为凡夫无智，譬喻广开演”。

佛陀回答说，就是因为凡夫缺少智慧，说了藏识如海、转识如浪的比喻，但凡夫依然不能觉知。

三、“尔时大慧复说颂言：譬如日光出，上下等皆照，世间灯亦然，应为愚说实”。

大慧菩萨提问说，如同太阳平等地照耀上等人和下等人，您作为世间的明灯，也应该给愚痴者讲授真实法义。意思就是，您不应该只给智慧者讲真实法义，而不给愚痴者讲，讲法要平等。

四、“已能开示法，何不显真实？尔时世尊以颂答曰：若说真实者，彼心无真实”。

大慧继续说，既然您已经安住于真实法中，您为什么不是对智慧者和愚痴者都宣说真实的法义呢？佛陀回答说，即使给愚痴者宣讲真实法义，在愚痴者的心中也不会有真实。

这个偈颂很重要，说明佛陀说法一定是应机的。佛陀说法，既要随顺真实，也要随顺众生。所以佛陀并不总是宣讲了义的究竟法，很多的时候要宣讲不了义的方便法。因此，对于我们这些学修佛法的众生来讲，判教就显得尤为重要。不理解佛陀教法体系的内部结构，分不清了义法与不了义法，分不清究竟说与方便说，就不可能真正领受佛陀教法的法义。 三时判教是《解深密经》中的经中判教，因此，《解深密经》三时判教的权威性是不言而喻的。既然有经中三时判教，那我们在学习佛法时，特别是在为其他众生宣讲佛法时，就应该严格遵循三时判教的原则。遵循判教原则的具体体现之一，就是对于分属三时教法的不同教理的内容，不可以混讲。如果把分属初时、二时或三时教理体系的不同法义混起来讲授，就完全丧失了判教的意义。

在历史上，混讲有两种情形。第一，无意混讲；第二，有意混讲。

所谓无意混讲，就是压根不知道学修、讲授佛法应该判教，所以把不同教理体系的法混讲。还有虽然知道判教，但不知道判教的意义，就在于要分清佛陀教法内部，相对独立的教理体系。不知道不同教理体系的这个相对独立性，因而混讲，这都属于无意混讲。

所谓有意混讲，就是知道判教，但故意将不同教理体系混讲。比如有人认为，既然第三时教法是了义的，了义法总能覆盖不了义法吧？因而有意用第三时教法，去解说、诠释初时教法和二时教法，因而导致混讲。再比如，有人认为初时教法的法义是佛法的根基，二时和三时教法都必须根植于初时教法中，因而总是试图在初时教法中，寻找二时和三时教法的原始形态，有意用初时教法，解读二时和三时教法，因而导致混讲，这就是有意混讲。

总之不管是无意混讲，还是有意混讲，都应该避免。

五、“譬如海波浪，镜中像及梦，俱时而显现，心境界亦然”。

这个偈颂里的“心”，是指圣者能见的凡夫心，就是藏识。这个偈颂里的“境界”，梵文是svagocara，应该译为“自境界”，或者“自行处”，就是自心显现的境界。这个境界就是心的行处，只是自心的显现，这个境界不在心之外，或者说心在自境界中同时显现。如同大海的波浪就是海，镜子中的影像不离镜子，梦境只在梦中。

六、“境界不具故，次第而转生，识以能了知，意复意谓然”。

这个偈颂里的“境界”，梵文是viṣaya，就是外境，就是凡夫误以为的心外事物。“不俱”，梵文是vaikalya，意思是不具备、不具有、欠缺的意思。由于外境不具有，所以有的只是转识的次第生起。

“识以能了知”，这个“识”是指第六识，就是用第六识去了知，就是去分别。

“意复意谓然”，第一个“意”，是指第七识，那意思就是用“意”去意。这个第二个“意”是动词，梵文是manyate，词根是man，勉强用现代汉语翻译就是执著的意思。这个执著就是“意”。其实第七识的“意”，梵文是manas，也是从man这个词根而来。第七识译为“意”，这个“意”就有执著的意思。这句经文的意思就是，用有执著作用的心识，就是“意”去执著、去“意”。

其实回头看，第8个偈颂的第一句的前半句cittena cīyate，用“心”去聚集、收藏。“心”梵文是citta，词根是ci，就是聚集、收藏的意思。为什么“心”在梵文是citta？就表示所谓心，就是具有聚集、收藏的作用。cīyate词根也是ci，就是聚集、收藏。那句经文就可以译为，拥有聚集、收藏作用的“心”去聚集、收藏。其实这两句梵文的原文很好理解，cittena cīyate，manasā manyate，就是用具有收藏作用的“心”去收藏，用具有执著作用的“意”去执著。

七、“五识了现境，无有定次第。譬如工画师，及画师弟子，布彩图众像，我说亦如是”。

“五识了现境”，就是前五识显现“所见”。那总结一下前面5句经文：没有外境，只有转识的次第生起。转识包括第六识的了知、第七识的执著和前五识的“现所见”。

“无有定次第”。这句偈颂里的“定”，梵文是samāhita。在前面的课程中，我们已经讲了6个与禅定、与定有关的梵文词，dhyāna、samādhi 、samāpatti、śamatha、vipaśyanā和ekāgra。这里是《楞伽经》中出现的第7个与“定”有关的词。在这里samāhita表示的“定”，不是外道修行的各种禅定，是专指见道登初地之后圣者的定境。这句经文的意思就是，在圣者的定境中，转识次第生起，这件事儿就没有了。

看下一句经文，意思是，犹如有位画家和画家的弟子，用颜料画画，我用言语讲授佛法，就像画家画画。

八、“彩色中无文，非笔亦非素，为悦众生故，绮焕成众像。言说则变异，真实离文字”。

依照实叉难陀的译文，“彩色中无文”，就是画家画的画里并没有文字，也就是并没有明确地告诉你什么。

“非笔亦非素”，笔就是画笔，“素”就是丝绸，就是画布。也不是笔能够告诉你什么，也不是画布能够告诉你什么，只是画家仅仅为了取悦人们，用颜料涂抹出，让人觉得绚丽多彩的画面而已。可是看画的人，却从画中看出了人物，看出了山水。画中有真实的人物、真实的山水吗？根本没有。而且面对同一幅画，不同的观赏者，都会做出不同的解读，也就是画面和人们以为画面所要表达的意思，是可以完全脱节的。绘画如此，语言何尝不是如此？

“言说则变异”。这里的“变异”，梵文是vyabhicāra，这个词的基本意思是相离、脱离。就是说，言说的特征，是言说本身与人们以为的言说的意思，相脱离。
“真实离文字”，文字与人们以为的文字的真实所指，是相脱离的。

这段经文的意思，就是言说与言说所指相脱节，这个言说的特征，就使得佛陀用言说，向凡夫讲说佛陀证悟的真实和真实性，这件事显得很是艰难，甚至是不可能的。

九、“我所住实法，为诸修行说，真实自证处，能所分别离，此为佛子说，愚夫别开演”。

佛陀说，虽然我已经安住于真实法中，但我也只能向修行者教授真实。为什么呢？因为自证处的真实，没有分别的能和所，而言说必有能言说和所言说。所以这自证处的真实法，我只给发心的菩萨们宣说，向一般凡夫只能宣说不了义的法。

十、“种种皆如幻，所见不可得，如是种种说，随事而变异，所说非所应，于彼为非说”。

上一个偈颂，佛陀说，圣者的自证处，就是圣者证悟的真实，是离能所的，是言说无法诠表的。圣者证悟的真实无法言说，那凡夫境界是否就可以言说了呢？佛陀说，凡夫境界的种种事物，如同幻术师表演的幻象，凡夫心外的所见事物根本不存在。言说根本不存在的事物，就是给根本不存在，只是无明凡夫误以为存在的心外事物，安立名言。这种言说与言说的根本不存在的对象事物，是相脱离的。

“随事而变异”的“变异”，梵文是vyabhicāra，前面讲过了，就是“相离”的意思。言说凡夫境界，是因为凡夫以为凡夫境界是存在的，凡夫以为言说在凡夫境界是有明确所指的，而实际上凡夫境界根本不存在，凡夫以为言说在凡夫境界的所指，是根本不存在的。所以在凡夫境界的言说，与根本不存在的言说所指，不可能是契合的。因此，凡夫境界也是不可言说的。总结一下，圣者证悟的真实，固然不可言说，其实凡夫境界也不可言说。

“所说非所应，与彼为非说”。能言说与所言说不相应，言说就是非说，言说就是不可说。

十一、“譬如重病人、良医随授药，如来为众生，随心应量说”。

如同医生给不同患者开药方，佛陀为众生说法也是随众生的心，也就是随众生的根性的不同，而作不同的宣说。

十二、“世间依怙者，证智所行处，外道非境界，声闻亦复然”。

“世间依怙者”，梵文是nātha，就是指佛陀。虽然佛陀对不同根性的众生说不同的法，佛陀很多时候宣说的是不了义的方便法，但佛陀不管说什么法，都是在说自证智的境界，而不是外道和声闻的境界。