比量

比量，印度哲学术语，后被佛教引用，梵文anumāna，就是指凡夫从给定的前提，推断出结论的行为，即推理或推测。量，指认识事物之标准，比量，量的一种，详细讲就是基于现量而有比度推理而得到的结果，比如说看见远处有烟，就推测那里有火，这个有火的结论就是比量。。

一、现量、比量

（一）比量

比量就是基于现量而有比度推理而得到的结果。凡夫比量的结果就是对于不同的事物，我们推理抽象出的共同的特征，即共相。比如说老李和老王都是人，这个“人”就是老李和老王的共相。虽然老李和老王都有自相，但是老李和老王都长着两个眼睛，一个鼻子，都直立行走，而且身上的毛都不太多，我们就把老李和老王的这些同一性抽象出来，并安立了一个名言——人。这个人是比量抽象出来的，并不存在着一个可以现量的“人”。人这个共相无体非实，所以这个共相的人就是非法。这个共相也还有一个特点，就是不变。

（二）现量

现量，简单地讲就是凡夫依靠感觉器官，对于具体事物的直接感知，比如说看见了这张桌子，摸到了这把椅子，这就是现量。通过凡夫的现量直接感知到，即自相，自相就是具有自己的独特特征的相，比如说老李有老李自己很独特的形象，它区别于老王。也就是老李有老李的自相，老王有老王的自相，正是老李与老王都有差异性的这个自相，就使得我们在感知世界里，能够清晰地区分出老李和老王，也就是说老李和老王的自相，是可以通过凡夫的现量直接感知到的。自相它有体是实，所以老李和老王的自相就是法。老李和老王的自相还有一个特点就是变化，三十年前的老李，当然那时也许应该叫小李，与今天的老李和三十年后的李老是不同的，是肯定发生了变化的。没有自相，就不可能有共相的安立。现量感知不到脱离开自相的，那个比量的抽象出来的共相。

二、凡夫和圣者使用比量的区别

（一）经、律、论

在佛教的历史上，对佛教典籍的分类的方法有很多种，其中最简洁的分类方法就是把所有的佛教典籍分成三类，分别起名叫“经”、“律”、“论”。经跟律具有一个共同的特点，一部佛教典籍能够被称作佛经或者佛律，佛教徒认为，那一定是佛教的创始人释迦牟尼先生亲口所讲的，叫“佛说”。经跟律是佛说。经就是佛陀所讲的道理，律就是佛陀为后世的弟子们所建立的行为规范，戒律。经跟律既然是佛说，佛是证道者，佛是现证了真实的人，所以佛陀从他老人家最清净的法界当中流淌出来的经跟律，应该是我们学习佛陀教法的要依止的根本。我们最根本要依止的是佛说，而在经律论中，经跟律是佛说，因此读经、读律，是非常重要的。。论就不是佛陀他老人家亲口所说，佛陀老人家涅槃之后，在印度，各历史时期都会出现一些，虽然不会很多，但总会出现一些对佛陀的经跟律有着精深研究的佛教的学者、修行者，我们称为论师，他们通过学习经和律，进而他们写出的一部部的他们对佛陀教法的理解的著作，称为论。论不是佛说，因此在这三部分典籍当中，经跟律的地位高于论，这个没有问题。但是这不能意味着论就不重要。其实论对于我们末法众生学习佛陀教法又是相当重要的，因为这些著论的大论师有很多都是见道以上的菩萨，他们对佛陀的圣教量做了非常系统化的阐释，这些系统化的阐释很对机我们末法众生，因此论是我们今天末法众生学习佛陀的经跟律 的桥梁和工具。

（二）现量、比量、圣言量

佛陀是证道的智者，经中所记载的都是佛陀作为智者他现证了真实，从他最清净的法界当中流淌出来的教言，这样的教言叫圣言量。佛陀教言当中，主要都是圣言量，佛陀适度地运用了比量，比量立足于凡夫，利用凡夫所能接受的推理模式表达佛陀的教法，经中佛陀主要是圣言量，适度的运用比量，而菩萨们、论师们所写的论典是充分地运用比量，运用我们凡夫可接受的种种的推理的模式，进而一步步地证明我们凡夫是虚妄分别，是颠倒梦想。

前面们讲到凡夫比量的结果就是对于不同的事物，我们推理抽象出的共同的特征，即共相，共相是非法、无体非实、不变，通过凡夫的现量直接感知到的就是自相，自相是法、有体是实、变化。

古希腊哲学家认为变化的差异性，也就是自相是不真实的，他们把这个变化的差异性的存在，起名叫现象。他们认为现象是假象，这是多数古希腊哲学家的共识，但是多数古希腊哲学家又认为隐藏在现象之中，或隐藏在现象之外的，这个抽象出来的不变的同一性，也就是这个共相是真实的。他们给这个不变的同一性的存在，起个名叫本质，而且认为本质就是真相。从古希腊开始，经历二千六百多年延续至今的哲学传统，把寻求对世界的不变性与同一性的理解，当作了自己的使命，这是哲学的基本特征，也是从自然哲学派生出来的“科学”这门学问的基本特征。佛法认为自相的法不真实，共相的非法更不真实，更远离真实。共相非法是增益上的增益，虚妄中的虚妄。佛陀亲证的真实性，既不在自相的法里，也不在共相的非法里。佛陀证悟的真实性是彻底地远离自相与共相二边，彻底地泯灭法与非法二边而显现的，这是佛教的关键所在，这也是佛法区别于哲学的最重要的特征之一。 法与非法、有体无体、是实非实，这一切都是分别的结果，自相与共相，都以心外境界是真实存在，这个虚妄分别为前提的。

佛陀认为法是遍计所执自性，法是把生了翳病的眼睛显现的似毛的影，误执为的心外的毛，这个毛是根本不存在的。认为法的存在只是错觉，至于在这个错觉里，这个根本不存在的毛，可以显现为长的、短的、直的、弯的，种种具有自己独特特征的差异性的自相，这个自相是错觉里的自相。那从错觉里的自相，也就是从根本不存在的毛的错觉的长、短、直、弯，抽象出的所谓的矛盾同一性的共相——这个非法，依然还是错觉。因此，佛陀的观点是共相与真相无关，不仅共相与真相无关，错觉里的自相，这个法毕竟凡夫还可以现量感知；无明凡夫比量的共相这个非法，其实是错觉里的凡夫的虚妄分别上的再一次虚妄分别，是虚妄分别的平方。兔角这个非法比兔子这个法更荒谬，这是显而易见的。但共相比自相更虚妄，就有很多人理解不了了，把从虚妄分别的法中，通过无明凡夫抽象出来的非法，当作从凡夫境界趋向圣者境界的阶梯，就是很多人以为，非法比法更接近于圣者亲证的真实性。在过去的一千五百多年的佛教传承中，把非法当真实，比比皆是。这是对佛陀教法的最大的误解之一。

参见：现量 圣言量

词条编写人员 第二版：未ma

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讨论意见：喜子、樱花、法和、兰心、晶晶

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注释