境界自心现的心是什么心

正确解读“境界自心现”的“心”

常举手 不虚见

摘要：佛经里有大量“心”的名言。修行人在学习时，如果没有建立修习佛法的教理体系，就会造成思想混乱，误读误解佛经。本文通过对“境界自心现”的“心”进行探讨，阐明了学习佛经时判教的重要性，只有明确佛陀讲法的立足点，才能如理如法地正确解读“心”的不同层次的含义。

关键词：境界；心；唯识；判教；教理体系

一、引言

修行人在学习佛经过程中常常面临这样的问题：对不同佛经中的相同名相概念的理解处于极度混乱的状态，从而导致对佛法甚深法义的误解甚至歪曲。例如，佛经中最常出现的一个高频词汇“心”在不同经典中所表达的含义就不相同。

《金刚经·第十八品》中对“心”的表述为：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”而在《楞伽经·第一品》中有经文云：“境界自心现”。从字面意思判断，《金刚经》中所说的“心不可得”与《楞伽经》中的“境界自心现”的法义是相互矛盾的。但是，佛陀是证悟的觉者，佛陀讲法是由最清净法界等流而出，是佛陀自内证智慧境界的自然流淌。凡夫作出的这种经文法义矛盾的错误解读，其根源在于没有基于佛法的教理体系去正确理解佛经。因此，学习佛经必须依据判教纲领，分清佛陀讲法的立足点，才能避免对佛教经典的误读。

二、佛法的教理体系

依照《解深密经·第五品》，佛陀的整个教理体系可以分成三套名言系统，即初时教法、二时教法和三时教法。初时教法是小乘佛教的法，二时教法和三时教法是大乘佛教的法。大乘教法分成两个分支，就是二时教法的中观和三时教法的唯识。

《金刚经》属于二时教法的中观般若经典，而《楞伽经》属于三时教法的唯识经典。二时教法和三时教法最根本的差异就在于佛陀说法的立足点不同：二时教法是佛陀立足于凡夫境界向凡夫说法，三时教法是佛陀立足于圣者境界向凡夫说法。如果依照佛法的教理体系，以不同的立足点去解读经典，就会避免对相同名相概念的混淆。

三、对“心”的不同理解

（一）“心不可得”的“心”

《金刚经》中须菩提请教佛陀：“世尊，善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”

经文里的善男子，善女人，是具有善根的男子女人。佛陀给这些发愿成佛的凡夫讲法，这时佛陀立足于凡夫境界为凡夫说法。当佛陀讲到“心不可得”时，这个“心”就是凡夫当下的感知，就是凡夫眼、耳、鼻、舌、身、意的精神活动。

二时教法的特点是佛陀立足于凡夫境界向凡夫说法。此时的凡夫心，缘生无自性，即无所有。《心经》里讲：无眼、耳、鼻、舌、身、意。佛陀对于凡夫境界的一切事物一空到底，凡夫心当然是“不可得”。

（二）“境界自心现”的“心”

《楞伽经·第一品》中云：“其诸菩萨摩诃萨，悉已通达五法、三性、诸识、无我，善知境界自心现义。……自所得圣智证法，非诸外道臆度邪见及以二乘修行境界。 ”

从这段经文可以看出，佛陀为罗婆那王宣说“自所得圣智证法”，佛陀讲圣者亲证的境界，这就是立足于圣者境界向凡夫说法。

1、“境界自心现”的梵文解释

“境界”对应的梵文词是gocara。实叉难陀译作“境界”，有的翻译家译作“行处”。行处就是行走到的地方，就是心的所到之处。《楞伽经》立足于圣者境界向凡夫说法，这里的“心”，既表示圣者心也表示凡夫心。“现”对应的梵文是dṛśya，就是显现的意思。

2、境界——凡夫心的行处

这个境界是凡夫依靠感官：眼、耳、鼻、舌、身、意所感知到的心外的世界。如桌椅板凳、山河大地、日月星辰。这个境界是凡夫认为存在而圣者认为不存在的，因此是空的对象。但是，凡夫心不等同于境界，不是空的对象。

此处所讲的凡夫心，是佛陀立足于圣者境界而讲的凡夫心，只有圣者能见，也叫阿赖耶识，它是由于凡夫误以为心外有物的错误认识熏习的种子而积淀的，只能转不能空。简单说，在三时教法里，如果“心”指的是凡夫心，也只是圣者才能见。它不是立足于凡夫境界而说的凡夫当下所见的、所能感知到的眼、耳、鼻、舌、身、意的这个凡夫的心 。

3、境界——圣者心的行处

这个境界是佛陀亲证的真实性，也叫真如。佛陀证悟的真正的真实性，不是靠凡夫的感官所能感知到的。

四、 “心”的正确解读

佛法被称为心地法门，在佛经中有大量“心”这个名言。通过上述分析，可以把“心”作三个层次的解读：

第一，二时教法里的凡夫心，就是凡夫所能感知到的凡夫自己的这个眼、耳、鼻、舌、身、意的精神活动，空无所有。

第二，三时教法里的凡夫心，只是圣者才能见，不是凡夫自己当下所见的、所能感知到的眼、耳、鼻、舌、身、意的这个凡夫的心。这个凡夫心是凡夫的错误认识所积淀的，名“阿赖耶识”。圣者能见的阿赖耶识不在空的范畴，必须得转——转识成智。这也是佛教里修行的重要内容。

第三，三时教法里的圣者心，非凡夫臆度之所能知。

五、“立足点”是学习佛法的重要指南

通过上述对“心”的探讨，基于佛陀讲法的不同“立足点”来解读佛经就会对不同经典中所传达的法义融会贯通，任运自如。

（一）《大般若经》中“心”的解读

《大般若经·卷568》云：“作是思惟，所观境界皆悉空无，能观之心亦复非有，无能所观二种差别，诸法一相，所谓无相。”

经文大意：作如是思惟，所观的境界空无所有，能观的心也是没有。无能观所观两种差别。一切的存在都是一相，也就是无相。

此时佛陀讲法，是立足于凡夫境界为凡夫说法。凡夫境界空无所有，能观的凡夫心也是没有的。此处，“心”做凡夫心解释，毫无异议。

（二）《华严经》中“心”的解读

《华严经·卷19》云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”

经文大意：如果凡夫想真正了解和知道三世十方一切佛陀的真实境界，那么应该观察到一切法，都是心识的显现。

古文中的“造”既可译作“造作，造业”也可译作“所现，所行”。

此时佛陀讲法，是立足于圣者境界为凡夫说法。这里的心，是三时教法圣者能见的凡夫心——阿赖耶识，绝不是二时教法里的凡夫心。在经文下面的一段偈颂中，明确指出一切法无所得。

经文如下：“所取不可取，所见不可见，所闻不可闻，一心不思议，有量及无量，二俱不可取，若有人欲取，毕竟无所得。”

经文大意：凡夫境界无能取，无所取，二取皆无。离四句、绝百非，一切法无所得，毕竟空。

由此可见，“一切唯心造”并不是由心造出了一切法，因为一切法无所得。“一切唯心造”的正确解读应该是“唯心所现”，指的是阿赖耶识的显现，仅仅是显现，并没有现物。阿赖耶识也并未真的显现出来一切法，一切都是阿赖耶识杂染种子现行，显现了没有外境，而凡夫误以为有外境的错觉。

（三）禅宗公案里的“心”

禅宗公案虽不是佛陀讲法，但显然是立足于凡夫境界。

光曰：“我心未宁，乞师与安。”师曰：“将心来与汝安。”曰：“觅心了不可得。”师曰：“我与汝安心竟。”

禅宗二祖当年还是神光和尚时，向达摩提问：“师父，奈何我心不安啊！”达摩断喝一声：“拿心来，为你安！”神光思维良久，道：“师父，觅心了不可得啊！”达摩说：“我已经给你安心了。”。

能取之心，因缘所生；若是缘生，则无自性；若无自性，则无所有；若无所有，岂有安与不安？这一则禅宗公案里的“心”，指的就是凡夫心。也即《金刚经》里凡夫感知到的凡夫自己的心。如《金刚经》云“心不可得”，凡夫连心都没有，哪有安与不安呢？

六、总结

分清立足点是学习大乘佛法的关键所在。只有先对佛经进行判教，确立佛陀讲法的立足点，才能避免对不同教理体系中相同名言的理解造成混淆。二时教法是佛陀立足凡夫境界为凡夫说法，经文中出现的“心”指的是凡夫通过六根感受到的“凡夫的心”，属于空的对象；三时教法中是佛陀立足圣者境界为凡夫说法，经文中的“心”一般指的是只有圣者能见的阿赖耶识，由错误认识熏习的种子而积淀的阿赖耶识只能转不能空。