为什么说如来无分别？

佛陀对楞伽王说，如来无分别，如来灭除了一切分别戏论，不会像对色法、自性那样加以分别。

如来住于无分别的智，只是在为众生得安乐之时才分别说法。为什么说法是分别？因为只要说，就有能说与所说。

如来以不分别的智行于无相，这里的相是nimitta，就是无外相。如来以智为本性、为身体，没有能分别，没有所分别。

如来不分别，就不思量我、人、众生的相。

为什么如来无分别？因为分别是以意识所缘色相形貌等外境为因而生起。意识是凡夫阿赖耶识杂染种子现行时所表现出来的分别的功能。佛陀早已转染成净，没有分别意识。佛陀更没有所缘外境，因为早已证得自心显现心外无境。因此从究竟处讲，佛陀超越分别与无分别。